الفرق بين التأويل والتفسير – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
مقدمة المصنف
بسم الله الرحمن الرحيم
قال الشيخ الإمام أبو منصور الماتريدي، رضي اللَّه تعالى عنه:
الفرق بين التأويل والتفسير
هو ما قيل: التفسير للصحابة، رضي الله عنهم، والتأويل للفقهاء، ومعنى ذلك: أن الصحابة شهدوا المشاهد، وعلموا الأمر الذي نزل فيه القرآن.
فتفسير الآية أهم لما عاينوا وشهدوا، إذ هو حقيقة المراد، وهو كالمشاهدة، لا تسمح إلا لمن علم، ومنه قيل: من فسر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار؛ لأنه فيما يفسر يشهد على اللَّه به.
وأما التأويل: فهو بيان منتهى الأمر، مأخوذ من: آل يؤول، أي يرجع، ومعناه - كما قال أبو زيد: لو كان هذا كلام غيره يوجه إلي كذا وكذا من الوجوه، فهو توجيه الكلام إلى ما يتوجه إليه، ولا يقع التشديد في هذا مثل ما يقع في التفسير، إذ ليس فيه الشهادة على اللَّه؛ لأنه لا يخبر عن المراد، ولا يقول: أراد اللَّه به كذا، أو عنى، ولكن يقول: يتوجه هذا إلى كذا وكذا من الوجوه، هذا مما تكلم به البشر. واللَّه أعلم ما صحته من الحكمة.
ومثاله: أن أهل التفسير اختلفوا في قوله تعالى: (الْحَمْدُ لِلَّهِ):
قَالَ بَعْضُهُمْ: إن اللَّه تعالى حمد نفسه.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: أمر أن يُحمد.
فمن قال: عنى هذا، دون هذا، فهو المفسر له.
وأما التأويل - فهو أن يقول: يتوجه الحمد إلى الثناء والمدح له، وإلى الأمر بالشكر لله عز وجل، واللَّه أعلم بما أراد.
فالتفسير -ذو وجه واحد، والتأويل- ذو وجوه.
* * *
، جس کے بعد: مقدمہ مصنف
بسم الله الرحمن الرحيم
شیخ امام ابو منصور الماتریدی رحمہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
تفسیر اور تاویل کے درمیان فرق
اس بارے میں یہ کہا گیا ہے کہ: تفسیر صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے لیے ہے، اور تاویل فقہاء کے لیے ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ صحابہ کرام نے ان واقعات کو اپنی آنکھوں سے دیکھا اور وہ اس معاملے کو جانتے تھے جس کے بارے میں قرآن نازل ہوا۔
پس آیت کی تفسیر زیادہ اہم ہے کیونکہ انہوں نے اسے دیکھا اور اس پر گواہ بنے، کیونکہ یہ مرادِ الٰہی کی حقیقت ہے، اور یہ مشاہدے کی طرح ہے، جو صرف اسی کو نصیب ہوتا ہے جو جانتا ہو۔ اسی سے کہا گیا ہے: جس نے قرآن کی تفسیر اپنی رائے سے کی، وہ اپنا ٹھکانہ جہنم میں بنا لے؛ کیونکہ وہ جس چیز کی تفسیر کر رہا ہے اس میں اللہ پر گواہی دے رہا ہے۔
اور جہاں تک تاویل کا تعلق ہے: تو وہ کسی معاملے کے انجام کو بیان کرنے کا نام ہے، یہ لفظ "آل یؤول" سے ماخوذ ہے، یعنی "لوٹنا"۔ اور اس کا معنی - جیسا کہ ابو زید نے کہا ہے - یہ ہے: اگر یہ کلام کسی اور کا ہوتا تو اس کے کئی پہلو ہو سکتے تھے، پس یہ کلام کو اس کے ممکنہ معانی کی طرف پھیرنا ہے۔ اس میں تفسیر کی طرح سختی نہیں برتی جاتی، کیونکہ اس میں اللہ پر گواہی نہیں دی جاتی؛ اس لیے کہ اس میں مرادِ الٰہی کی خبر نہیں دی جاتی، اور نہ ہی یہ کہا جاتا ہے کہ: اللہ نے اس سے یہ ارادہ کیا ہے، یا اس سے یہ معنی مراد لیا ہے، بلکہ وہ کہتا ہے: یہ کلام ان ان پہلوؤں کی طرف جاتا ہے، یہ وہ بات ہے جو بشر (انسان) کرتے ہیں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے کہ اس میں سے حکمت کے اعتبار سے کیا درست ہے۔
اس کی مثال یہ ہے کہ اہل تفسیر نے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان الْحَمْدُ لِلَّهِ کے بارے میں اختلاف کیا ہے:
بعض نے کہا: اللہ تعالیٰ نے اپنی حمد خود بیان فرمائی ہے۔
اور بعض نے کہا: اس نے حمد کیے جانے کا حکم دیا ہے۔
پس جس نے یہ کہا کہ اس سے یہی مراد ہے، نہ کہ وہ، تو وہ اس کا مفسر ہے۔
اور جہاں تک تاویل کا تعلق ہے - تو وہ یہ کہنا ہے کہ: حمد کا رخ اس کی ثناء اور تعریف کی طرف ہے، اور اللہ عزوجل کے شکر کے حکم کی طرف ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے کہ اس نے کیا ارادہ فرمایا ہے۔
پس تفسیر ایک پہلو رکھتی ہے، اور تاویل کئی پہلو رکھتی ہے۔
* * *