الفصل الأول — انتماء الماتريدي التفسيري – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
الفصل الأول
انتماء الماتريدي التفسيري
ظهر لنا فيما سبق أن هناك مدارس كثيرة في تفسير القرآن الكريم، فهناك: مدرسة التفسير بالمأثور، ومدرسة التفسير بالرأي، ويقف بين هاتين المدرستين بعض المفسرين لا إلى هَؤُلَاءِ ولا إلى هَؤُلَاءِ، فيتخذون من النقل والعقل طريقًا للتفسير.
والنقل -كما سبقت الإشارة-: هو تفسير القرآن بالقرآن أو السنة أو المأثور عن الصحابة والتابعين، وأما العقل -كما سبق أيضًا-: فيعمل المفسر عقله في الآيات، لكن هذا الإعمال مشروط بشروط تتلخص في: عدم عدول المفسر عن حقيقة اللفظ إلى مجازه إلا إذا قامت القرائن الواضحة القاطعة التي تمنع من حقيقة اللفظ وتحمل على مجازه، ومخالفة هذه القاعدة الأساسية اليسيرة قد أدى -عند بعض المفسرين- إلى كثير من الخطأ في تفسير بعض الآيات القرآنية المتعرضة للأنفس والآفاق.
ومن أهم الأسس التي يقوم عليها استخلاص المفسر لمضمونات اللفظ القرآني بطريق العقل، وتكسب عمله سنده ومشروعيته، هي مراعاة اللفظ القرآني في خطابه حال العرب ومشاهداتهم ومعارفهم، ونزوله في التعبير على مستوى ما يعرفون؛ ضمانًا لهدايتهم، ثم احتواؤه مع ذلك الحقيقة الأبدية التي يتجدد بها إيمان الناس كلما تكشفت لهم عصرًا بعد عصر، وهو أمر لا يعرف ولا يوجد في غير القرآن الكريم يمنحه الجدة الدائمة والثراء الذي لا ينفد، ويعطي المتأملين فيه، والباحثين في أسراره مشروعية مستمرة، وضمانًا وسندًا دائمين، وتأتي أساليب القرآن الكريم فوق ذلك مستجمعة درجات الفهم، وفيها الغاية -كل الغاية- لكل عقل صحيح، يقرؤها العالم فيستشف من خلالها علل الأشياء، ويقرؤها الحكيم فيلتمس منها أسرار الوجود، ويقرؤها غيرهما من الناس فتنقاد لها قلوبهم وعقولهم، وترى الآي القرآني في علوه يداور المعاني، ويخاطب الأرواح، ويتألف الناس بهذه الخصوصية فيه حتى ينتهي بهم مما يفهمون إلى ما ينبغي أن يفهموا، وحتى يقف بهم على نص اليقين ومقطع الحق.
والماتريدي من هَؤُلَاءِ العلماء الذين اشتهر عنهم أنه تابع لمدرسة أبي حنيفة، ومدرسة
پہلی فصل
امام ماتریدی کا تفسیری انتساب
گزشتہ بحث سے یہ بات ہمارے سامنے آئی ہے کہ قرآن کریم کی تفسیر میں بہت سے مکاتبِ فکر موجود ہیں۔ چنانچہ ایک مکتبِ فکر 'تفسیر بالماثور' کا ہے، اور دوسرا 'تفسیر بالرائے' کا۔ اور ان دونوں مکاتبِ فکر کے درمیان کچھ مفسرین ایسے بھی ہیں جو نہ تو ان کی طرف ہیں اور نہ ہی ان کی طرف، بلکہ وہ تفسیر کے لیے نقل اور عقل دونوں کو بطورِ طریقِ کار اختیار کرتے ہیں۔
اور 'نقل' -جیسا کہ پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے-: اس سے مراد قرآن کی تفسیر قرآن سے، یا سنت سے، یا صحابہ و تابعین سے منقول آثار سے کرنا ہے۔ جہاں تک 'عقل' کا تعلق ہے -جیسا کہ یہ بھی پہلے گزر چکا ہے-: تو مفسر آیات میں اپنی عقل کو کام میں لاتا ہے، لیکن یہ استعمال کچھ شرائط کے ساتھ مشروط ہے جن کا خلاصہ یہ ہے: مفسر کا لفظ کے حقیقی معنی سے مجازی معنی کی طرف نہ پھرنا، سوائے اس کے کہ واضح اور قطعی قرائن موجود ہوں جو لفظ کے حقیقی معنی کو مانع ہوں اور اسے مجازی معنی پر محمول کرنے پر مجبور کریں۔ اور اس بنیادی اور آسان قاعدے کی مخالفت نے -بعض مفسرین کے ہاں- ان قرآنی آیات کی تفسیر میں بہت سی غلطیوں کو جنم دیا ہے جو انفس و آفاق سے متعلق ہیں۔
اور عقل کے ذریعے قرآنی لفظ کے مضامین اخذ کرنے کے لیے مفسر جن اہم بنیادوں پر انحصار کرتا ہے، اور جو اس کے کام کو سند اور مشروعیت عطا کرتی ہیں، ان میں سے ایک یہ ہے کہ قرآنی لفظ کے خطاب میں اہل عرب کے حالات، ان کے مشاہدات اور ان کے علوم و معارف کی رعایت رکھی جائے، اور اس کا نزول ان کے جانے پہچانے اندازِ بیان کے مطابق ہو؛ تاکہ ان کی ہدایت کی ضمانت ہو سکے۔ پھر اس کے ساتھ ساتھ اس میں وہ ابدی حقیقت بھی موجود ہے جس سے لوگوں کا ایمان ہر دور میں، جیسے جیسے ان پر (حقائق) کھلتے جاتے ہیں، تازہ ہوتا رہتا ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو قرآن کریم کے علاوہ کسی اور میں نہیں پائی جاتی، جو اسے دائمی تازگی اور ایسا ثراء عطا کرتی ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا، اور اس میں غور و فکر کرنے والوں اور اس کے اسرار کے متلاشیوں کو مسلسل مشروعیت، اور دائمی ضمانت و سند عطا کرتی ہے۔ مزید برآں، قرآن کریم کے اسالیب فہم کے تمام درجات کو سمیٹے ہوئے ہیں، اور ان میں ہر صحیح عقل کے لیے انتہا -مکمل انتہا- موجود ہے۔ عالم اسے پڑھتا ہے تو اس کے ذریعے اشیاء کی علتوں کو سمجھتا ہے، حکیم اسے پڑھتا ہے تو اس سے وجود کے اسرار تلاش کرتا ہے، اور ان کے علاوہ دیگر لوگ اسے پڑھتے ہیں تو ان کے دل و دماغ اس کے سامنے جھک جاتے ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ قرآنی آیت اپنی بلندی میں معانی کو گھماتی ہے، روحوں سے خطاب کرتی ہے، اور اس خاصیت کے ذریعے لوگوں کو مانوس کرتی ہے، یہاں تک کہ انہیں ان چیزوں سے جو وہ سمجھتے ہیں، اس مقام تک پہنچا دیتی ہے جو انہیں سمجھنا چاہیے، اور انہیں نصِ یقین اور حق کے حتمی مقام پر کھڑا کر دیتی ہے۔
اور امام ماتریدی ان علماء میں سے ہیں جن کے بارے میں یہ بات مشہور ہے کہ وہ امام ابوحنیفہ کے مکتبِ فکر کے پیروکار ہیں، اور مکتبِ