الفصل الأول — نشأة التفسير وتطوره – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقد كثر استعمال لفظ " التأويل " في القرآن الكريم بمعنييه، فمن الأول قول اللَّه تعالى: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ) يعني ما يئول إليه في وقت بعثهم ونشورهم.
ومن الثاني قوله تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ}، فالتأويل هنا يعني التفسير والتعيين والتوضيح.
التأويل اصطلاحًا:
التأويل عند السلف في تعريفه غيره عند الخلف؛ فالتأويل عند السلف يأتي على معنيين:
الأول: تفسير الكلام وبيان معناه، وبذلك يكون التأويل والتفسير مترادفين.
والثاني: هو نفس المراد بالكلام، فإن كان الكلام طلبًا كان تأويله نفس الفعل المطلوب، وإن كان خبرًا كان تأويله نفس الشيء المخبر به.
وبين هذا المعنى والذي قبله فرق ظاهر، فالذي قبله يكون التأويل فيه من باب العلم والكلام: كالتفسير والشرح والإيضاح، ويكون وجود التأويل فيه القلب واللسان، وله الوجود الذهني واللفظي والرسمي. وأما هذا فالتأويل فيه نفس الأمور الموجودة في الخارج، سواء أكانت ماضية أم مستقبلية، فإذا قيل: طلعت الشمس، فتأويل هذا هو نفس طلوعها، وهذا في نظر ابن تيمية هو لغة القرآن التي نزل بها؛ ولهذا يمكن إرجاع كل ما جاء في القرآن الكريم من لفظ التأويل إلى هذا المعنى الثاني.
أما الخلف من المتفقهة والمتكلمين والمتصوفين وغيرهم فقد رأوا أن التأويل يعني: صرف اللفظ عن المعنى الراجح إلى المعنى المرجوح لدليل يقترن به.
والمتأول عندهم يحتاج إلى أمرين:
الأول: أن يبين احتمال اللفظ للمعنى الذي حمله عليه وادعى أنه المراد.
الثاني: أن يبين الدليل الذي أوجب صرف اللفظ عن معناه الراجح إلى معناه المرجوح، وإلا كان تأويلاً فاسدًا وتلاعبًا بالنصوص.
ومن ثم قال الزركشي: " التأويل: التمييز بين المنقول والمستنبط؛ ليحمل على
قرآنِ کریم میں لفظِ ”التأویل“ کا استعمال اپنے دونوں معانی میں بکثرت آیا ہے؛ چنانچہ پہلے معنی کی مثال اللہ تعالیٰ کا یہ ارشادِ گرامی ہے: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ﴾، یعنی وہ انجام اور حقیقت جس کی طرف ان کے جی اٹھنے اور حشر و نشر کے وقت معاملات لوٹیں گے۔
اور دوسرے معنی کی مثال اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾؛ پس یہاں تاویل سے مراد تفسیر، تعیین اور توضیح ہے۔
تاویل اصطلاحاً:
سلف کے ہاں تاویل کی تعریف خلف کے نزدیک اس کی تعریف سے مختلف ہے؛ چنانچہ سلف کے نزدیک تاویل دو معانی پر آتی ہے:
پہلا معنی: کلام کی تفسیر اور اس کے معنی کا بیان، اور اس طرح تاویل اور تفسیر باہم مترادف ہو جاتے ہیں۔
اور دوسرا معنی: خود کلام سے مراد و مقصود امر؛ پس اگر کلام طلب (امر و نہی) پر مشتمل ہو تو اس کی تاویل بعینہٖ وہی مطلوبہ فعل ہے، اور اگر کلام خبر ہو تو اس کی تاویل بعینہٖ وہی شے ہے جس کی خبر دی گئی ہو۔
اور اس معنی اور اس سے پچھلے معنی کے درمیان واضح فرق ہے؛ اس لیے کہ پہلے معنی میں تاویل علم اور کلام کے باب سے ہوتی ہے: جیسے تفسیر، شرح اور توضیح، اور اس صورت میں تاویل کا وجود دل اور زبان میں ہوتا ہے، نیز اس کا ذہنی، لفظی اور تحریری وجود ہوتا ہے۔ جبکہ اس (دوسرے) معنی میں تاویل بذاتِ خود وہ امور ہیں جو خارج میں پائے جاتے ہیں، خواہ وہ ماضی سے تعلق رکھتے ہوں یا مستقبل سے؛ چنانچہ اگر کہا جائے: ”سورج طلوع ہوا“، تو اس کی تاویل خود سورج کا طلوع ہونا ہی ہے، اور ابن تیمیہ کے نزدیک یہ قرآن کی وہی زبان ہے جس میں وہ نازل ہوا؛ اسی وجہ سے قرآنِ کریم میں جہاں کہیں بھی لفظِ تاویل وارد ہوا ہے اس کو اس دوسرے معنی کی طرف لوٹایا جا سکتا ہے۔
رہے خلف—یعنی فقہاء، متکلمین، صوفیاء اور دیگر حضرات—تو ان کا موقف یہ ہے کہ تاویل سے مراد: کسی مقارن دلیل کی بنیاد پر لفظ کو اس کے معنیٰ راجح سے پھیر کر معنیٰ مرجوح پر محمول کرنا ہے۔
اور ان کے نزدیک تاویل کرنے والے کو دو باتوں کی ضرورت ہوتی ہے:
پہلی بات: یہ کہ وہ اس معنی کے لیے لفظ کے اندر احتمال کو واضح کرے جس پر اس نے لفظ کو محمول کیا ہے اور جس کے مراد ہونے کا دعویٰ کیا ہے۔
دوسری بات: یہ کہ وہ اس دلیل کو واضح کرے جس نے لفظ کو اس کے معنیٰ راجح سے معنیٰ مرجوح کی طرف پھیرنا واجب کیا ہے، ورنہ یہ تاویلِ فاسد اور نصوص کے ساتھ کھلواڑ شمار ہو گا۔
اسی بنا پر زرکشی نے فرمایا ہے: ”التأويل: التمييز بين المنقول والمستنبط؛ ليحمل على“ (یعنی تاویل منقول اور مستنبط کے مابین تمیز کرنے کا نام ہے؛ تاکہ محمول کیا جائے