الفصل الأول — نشأة التفسير وتطوره – مقدمة تأويلات أهل السنة

طعنہ زن ہوتے ہوئے فرمایا: "قد نبغ في زماننا مفسرون لو سئلوا عن الفرق بين التفسير والتأويل ما اهتدوا إليه" (ہمارے زمانے میں ایسے مفسرین ابھر آئے ہیں کہ اگر ان سے تفسیر اور تاویل کے مابین فرق دریافت کیا جائے تو وہ اس کی راہ بھی نہ پا سکیں گے)۔

اور علماء نے ان دونوں لفظوں کے مابین متعدد فروق بیان کیے ہیں، جن میں سے ہم طوالت کے خوف سے صرف نمایاں ترین فروق ذکر کرتے ہیں؛ چنانچہ مثال کے طور پر راغب اصفہانی فرماتے ہیں: "التفسير أعم من التأويل، وأكثر ما يستعمل التفسير في الألفاظ، والتأويل في المعاني" (تفسیر، تاویل کے مقابلے میں عام ہے، اور تفسیر کا زیادہ تر استعمال الفاظ میں ہوتا ہے جبکہ تاویل کا معانی میں)۔

اور ابو طالب ثعلبی فرق کرتے ہوئے فرماتے ہیں: "التفسير: بيان وضع اللفظ إما حقيقة أو مجازًا، كتفسير "الصراط" بالطريق، و"الصيب" بالمطر. والتأويل: تفسير باطن اللفظ، مأخوذ من الأول، وهو الرجوع لعاقبة الأمر، فالتأويل إخبار عن حقيقة المراد، والتفسير إخبار عن دليل المراد" (تفسیر: لفظ کی وضع کا بیان ہے خواہ وہ حقیقت کے طور پر ہو یا مجاز کے طور پر، جیسے "الصراط" کی تفسیر راستے سے اور "الصيب" کی بارش سے کرنا؛ اور تاویل: لفظ کے باطن کی تفسیر ہے، جو 'أَوْل' سے ماخوذ ہے، اور وہ کسی معاملے کے انجام کی طرف رجوع کرنا ہے؛ پس تاویل اصل مراد کی خبر دینا ہے جبکہ تفسیر دلیلِ مراد کی خبر دینا ہے)۔

اور ہمارے صاحبِ کتاب امام ماتریدی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "التفسير: القطع على أن المراد من اللفظ هذا، والشهادة على اللَّه أنه عنى باللفظ هذا، فإن قام دليل مقطوع به فصحيح، وإلا فتفسير بالرأي، وهو المنهي عنه، والتأويل: ترجيح أحد المحتملات بدون قطع، والشهادة على اللَّه" (تفسیر: اس بات پر قطعی جزم کرنا ہے کہ لفظ سے یہی مراد ہے، اور اللہ تعالیٰ پر اس بات کی گواہی دینا ہے کہ اس نے اس لفظ سے یہی مراد لیا ہے؛ پس اگر اس پر کوئی قطعی دلیل قائم ہو تو یہ صحیح ہے، ورنہ یہ تفسیر بالرائے ہوگی جس سے منع کیا گیا ہے؛ اور تاویل: کسی قطعی جزم اور اللہ پر گواہی دیے بغیر متعدد احتمالات میں سے کسی ایک کو ترجیح دینا ہے)۔

اور تفسیر و تاویل کے مابین تفریق کے سلسلے میں اقوال بکثرت ہیں، جن میں سے بعض ان دونوں اصطلاحات کے مفہوم کو باہم تباین کی حد تک لے جاتے ہیں؛ اور ان میں قبولیت کے سب سے زیادہ لائق شاید وہ قول ہے جسے علماء کی ایک جماعت نے ذکر کیا ہے کہ تفسیر کا دارومدار روایت پر ہے اور تاویل کا دارومدار درایت و استنباط پر ہے؛ کیونکہ تفسیر اللہ تعالیٰ کی مراد کا کشف اور بیان ہے، اور اللہ کی مراد کے کشف کا ہم اسی صورت میں جزم کے ساتھ فیصلہ کر سکتے ہیں جب وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یا آپ کے ان صحابہ سے منقول ہو جنہوں نے نزولِ وحی کا مشاہدہ کیا، اس کے گرد پیش آنے والے حوادث و واقعات کا علم رکھا، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی صحبت پائی، اور قرآنِ کریم کے جن معانی میں انہیں اشکال پیش آیا ان میں آپ ہی کی طرف رجوع کیا۔ البتہ تاویل، تو اس میں دلیل کی روشنی میں لفظ کے متعدد احتمالات میں سے کسی ایک کو ترجیح دینا ملحوظ ہوتا ہے، اور یہ ترجیح اجتہاد پر منحصر ہے۔

اسی بنا پر علامہ زرکشی نے—جیسا کہ ہم اس کی طرف پہلے اشارہ کر چکے ہیں—فرمایا: "وكأن السبب في اصطلاح بعضهم على التفرقة بين التفسير والتأويل، التمييز بين المنقول والمستنبط؛ ليحمل على الاعتماد" (اور گویا بعض اہل علم کے نزدیک تفسیر اور تاویل میں تفریق کی اصطلاح اختیار کرنے کا سبب، منقول اور مستنبط کے مابین تمیز کرنا ہے؛ تاکہ دارومدار اعتماد پر رکھا جائے