المرحلة الأولى: التفسير في عهد النبي صلى الله عليه وسلم – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
ومن تفسير القرآن بالقرآن: حمل المبهم على المبين، كما في قوله تعالى: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ) فقد فسر قوله: (الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ) بقوله: (الْفَجْرِ).
ومنه - أيضًا - قول اللَّه تعالى: (وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ)، فقد بُيِّنت كلمة الطارق بما تلاها من قول اللَّه تعالى: (النَّجْمُ الثَّاقِبُ).
" ومن تفسير القرآن بالقرآن: الجمع بين ما يتوهم أنه مختلف، كخلق آدم من تراب في بعض الآيات، ومن طين في غيرها، ومن حمأ مسنون، ومن صلصال، فإن هذا ذكر للأطوار التي مر بها آدم من مبدأ خلقه إلى نفخ الروح ".
وتجدر الإشارة إلى أن تفسير القرآن بالقرآن كان النواة الأولى لعلم التفسير، وهو ما قاله المستشرق جولد تسيهر، ووافقه الذهبي حين قال: " نعم نستطيع أن نوافقه - يقصد جولد تسيهر " أن المرحلة الأولى للتفسير تتركز في القرآن نفسه، على معنى رد متشابهه إلى محكمه، وحمل مجمله على مبينه، وعامه على خاصه، ومطلقه على مقيده. . . كما تتركز في بعض قراءاته المتواترة ".
الطريق الثاني في تفسير القرآن الكريم في المرحلة النبوية: تفسيره بالسنة الشريفة، وذلك حين لا نجد في القرآن ما نفسره به، " فالسبيل المثالية التي لا ينبغي لعاقل أن يعدل عنها، أن يطلب التفسير ثاني ما يطلبه -أي بعد القرآن مباشرة- من السنة، وعلى هذا أطبق أهل السنة والجماعة؛ انطلاقًا منهم رحمهم الله من مسلمات أربع:
أولاها: أن خير من يمكن أن يفسر القرآن، ومن ينبغي أن يطلب منه تفسيره بعد الله تعالى في محكم كتابه هو رسوله صلى الله عليه وسلم الذي حدثنا ربه فيما حدث من وصفه صلى الله عليه وسلم أنه (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4).
فهو إذن صلى الله عليه وسلم بمقتضى كونه رسولاً أولاً، ثم بمقتضى شهادة هذا النص وأشباهه ثانيًا - لا يمكن أن يقر على خطأ أبدًا، دع عنك أن يكون الخطأ في مثل هذا الأمر الجلل، أعني تفسير القرآن الكريم الذي هو أعظم معجزاته، وأكبر آيات فضله وسمو منزلته، فإن جاز عليه الخطأ بمقتضى بشريته في يسير الأمر، فليس يجوز عليه في أهم المهمات بالنسبة له
اور قرآن کی قرآن کے ذریعے تفسیر میں سے مبہم کو مبین پر محمول کرنا بھی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ) (اور کھاتے پیتے رہو یہاں تک کہ تمہارے لیے فجر کی سفید دھاری سیاہ دھاری سے نمایاں ہو جائے)، چنانچہ اس میں اللہ تعالیٰ کے فرمان (الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ) (سفید دھاری) کی تفسیر خود اس کے ارشاد (مِنَ الْفَجْرِ) (یعنی فجر) سے کی گئی ہے۔
اور اسی قبیل سے اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد بھی ہے: (وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ) (آسمان اور رات کے وقت آنے والے کی قسم)، پس لفظِ "الطارق" کی وضاحت اس کے بعد آنے والے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے کر دی گئی ہے: (النَّجْمُ الثَّاقِبُ) (وہ تارا ہے چمکنے والا)۔
"اور قرآن کی قرآن کے ذریعے تفسیر میں ان نصوص کے مابین تطبیق دینا بھی شامل ہے جن میں بظاہر اختلاف کا وہم ہوتا ہے؛ مثلاً بعض آیات میں حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق کا مٹی (تراب) سے ہونا مذکور ہے، بعض دوسری آیات میں گارے (طين) سے، بعض میں سڑے ہوئے گارے (حمأ مسنون) سے، اور بعض میں کھنکھناتی مٹی (صلصال) سے؛ تو یہ دراصل ان تمام ادوار و مراحل کا بیان ہے جن سے حضرت آدم علیہ السلام اپنی پیدائش کی ابتدا سے لے کر روح پھونکے جانے تک گزرے ہیں"۔
اور یہ اشارہ کرنا بھی ضروری ہے کہ قرآن کی قرآن سے تفسیر ہی دراصل علمِ تفسیر کا اولین بنیادی پتھر (نیوکلیئس) تھی؛ اور یہی بات مستشرق گولڈزیہر (جولد تسيهر) نے کہی ہے اور ڈاکٹر ذہبی نے اس سے اتفاق کرتے ہوئے فرمایا: "ہاں! ہم اس بات میں اس کی (یعنی گولڈزیہر کی) تائید کر سکتے ہیں کہ تفسیر کا پہلا مرحلہ خود قرآنِ کریم ہی پر مرکوز ہے، اس معنی کے اعتبار سے کہ اس کے متشابہ کو محکم کی طرف لوٹایا جائے، اور اس کے مجمل کو مبین پر، عام کو خاص پر، اور مطلق کو مقید پر محمول کیا جائے... جیسا کہ وہ اس کی بعض متواتر قراءات میں بھی مرکوز ہے"۔
عہدِ نبوی میں قرآنِ کریم کی تفسیر کا دوسرا طریقہ: سنتِ مطہرہ کے ذریعے اس کی تفسیر کرنا ہے، اور یہ اس صورت میں ہوتا ہے جب ہم قرآنِ کریم میں وہ بات نہ پائیں جس سے اس کی تفسیر کی جا سکے، "چنانچہ وہ مثالی اور درست ترین راستہ جس سے کسی بھی عقل مند کے لیے انحراف کرنا سزاوار نہیں، یہ ہے کہ وہ قرآن کے فوراً بعد دوسرے درجے پر تفسیر کو سنتِ نبوی سے تلاش کرے؛ اور اسی پر اہل السنۃ والجماعۃ کا اتفاق و اجماع ہے؛ ان کے رحمہم اللہ اس موقف کی بنیاد چار بنیادی مسلمات پر ہے:
پہلا مسلمہ: یہ کہ قرآن کی تفسیر کے لیے سب سے بہترین ہستی، اور وہ ذات جن سے اللہ تعالیٰ کی محکم کتاب کے بعد تفسیر طلب کی جانی چاہیے، اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم ہی ہیں، جن کے اوصاف بیان کرتے ہوئے ان کے رب نے ہمیں مطلع فرمایا ہے کہ: (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ٣ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ٤) (اور وہ اپنی خواہشِ نفس سے کچھ نہیں بولتے، یہ تو بس وحی ہے جو ان پر نازل کی جاتی ہے)۔
چنانچہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم — اولاً اپنے رسول ہونے کے تقاضے کے بموجب، اور ثانیاً اس نص اور اس جیسی دیگر نصوص کی گواہی کے تحت — کبھی بھی کسی خطا پر برقرار نہیں رکھے جا سکتے؛ چہ جائیکہ اس جیسے عظیم الشان معاملے میں خطا واقع ہو، یعنی قرآنِ کریم کی تفسیر میں جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے عظیم معجزہ اور آپ کے فضل و بلندیِ مرتبت کی سب سے بڑی دلیل ہے؛ پس اگر بشری تقاضے کے پیشِ نظر کسی معمولی معاملے میں آپ سے خطا کا صدور ممکن مانا بھی جائے، تو ان اہم ترین معاملات میں ایسا ہونا آپ کے حق میں ہرگز جائز نہیں جو خود آپ کے لیے