المرحلة الأولى: التفسير في عهد النبي صلى الله عليه وسلم – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
أنه كان يبين لهم كل معاني القرآن، فلعل هذه الآية كانت مما أشكل على الصحابة، فكان لابد من الرجوع فيها إلى النبي صلى الله عليه وسلم شأن غيرها من مشكلات القرآن.
وأما أدلة الفريق الثاني:
فاستدلالهم بحديث عائشة استدلال باطل؛ لأن الحديث منكر غريب؛ لأنه من رواية مُحَمَّد بن جعفر الزبيري، وهو مطعون فيه، قال البخاري: لا يتابع في حديثه، وقال الحافظ أبو الفتح الأزدي: " منكر الحديث "، وقال فيه ابن جرير الطبري: " إنه ممن لا يعرف من أهل الآثار ".
وعلى فرض صحة الحديث، فهو محمول -كما قال أبو حيان- على مغيبات القرآن وتفسيره لمجمله، ونحو ذلك مما لا سبيل إليه إلا بتوقيف من اللَّه.
وأما استدلالهم بأن بيان النبي صلى الله عليه وسلم لكل معاني القرآن متعذر، فإنه لا يدل على ندرة ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في التفسير؛ إذ إن النبي صلى الله عليه وسلم مأمور بالبيان، وقد يشكل الكثير على أصحابه فيلزمه البيان، بمقتضى أمر اللَّه له (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ).
وأما استدلالهم بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم لابن عَبَّاسٍ فمردود بأنه لو سلمنا أنه يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يفسر كل معاني القرآن، فلا نسلم أنه يدل على أنه فسر النادر منه كما هو المدعى.
وإذا علمنا ضعف استدلالات الفريقين، فإنه من الأحرى الرجوع إلى الصواب الذي استراحت إليه النفس من أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يفسر كل القرآن ولكنه في الوقت نفسه ضرب بنصيب وافر فيه مما لا تستغني عنه الأمة في فهم دينها، فقد أجاب على تساؤلات الصحابة فيما أشكل عليهم فهمه من آيات الكتاب الكريم.
وخلاصة القول أن المرحلة النبوية كان لها أثرها البارز في نشأة علم التفسير -بالرغم من أنها مرحلة النشأة- وذلك لأن كلا هذين القسمين -تفسير القرآن بالقرآن، وتفسير القرآن بالسنة- لا شك في أنهما أعلى أنواع التفسير، ولاشك في قبولهما، أما الأول فلأن الله تعالى أعلم بمراد نفسه من غيره، وكتاب اللَّه تعالى أصدق الحديث؛ لأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
کہ انہوں نے قرآن کے تمام معانی کی وضاحت کر دی تھی، کیونکہ ہو سکتا ہے کہ یہ آیت ان امور میں سے ہو جو صحابہ کرام پر مشکل ہو گئے تھے، تو اس معاملے میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف رجوع کرنا ضروری تھا، جیسا کہ قرآن کی دیگر مشکل آیات کے معاملے میں ہوتا تھا۔
اور جہاں تک دوسرے فریق کے دلائل کا تعلق ہے:
ان کا حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی حدیث سے استدلال باطل ہے؛ کیونکہ یہ حدیث منکر اور غریب ہے؛ اس لیے کہ یہ مُحَمَّد بن جعفر الزبيري کی روایت سے ہے، اور وہ مطعون (جس پر جرح کی گئی ہو) ہے، امام بخاری نے فرمایا: ان کی حدیث میں ان کی متابعت نہیں کی جاتی، اور حافظ ابو الفتح الازدی نے کہا: "منكر الحديث"، اور ابن جریر طبری نے ان کے بارے میں کہا: "إنه ممن لا يعرف من أهل الآثار"۔
اور اگر حدیث کے صحیح ہونے کو فرض بھی کر لیا جائے، تو اسے -جیسا کہ ابو حیان نے کہا ہے- قرآن کی غیبی باتوں اور اس کے مجمل (مبہم) حصوں کی تفسیر، اور اس جیسی دیگر چیزوں پر محمول کیا جائے گا جن تک رسائی اللہ کی طرف سے توقیف (وحی یا اطلاع) کے بغیر ممکن نہیں ہے۔
اور جہاں تک ان کے اس استدلال کا تعلق ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا قرآن کے تمام معانی کی وضاحت کرنا متعذر (ناممکن) ہے، تو یہ اس بات پر دلالت نہیں کرتا کہ تفسیر میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے جو کچھ مروی ہے وہ بہت کم ہے؛ کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تو وضاحت کرنے کے مامور تھے، اور بہت سی چیزیں ان کے صحابہ پر مشکل ہو جاتی تھیں تو ان پر وضاحت کرنا لازم ہو جاتا تھا، اللہ تعالیٰ کے اس حکم کے تقاضے کے تحت: وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ۔
اور جہاں تک حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما کے لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعا سے ان کے استدلال کا تعلق ہے، تو وہ اس وجہ سے مردود ہے کہ اگر ہم یہ تسلیم بھی کر لیں کہ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے قرآن کے تمام معانی کی تفسیر نہیں کی تھی، تو ہم یہ تسلیم نہیں کرتے کہ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس (قرآن) کے نادر (کم) حصوں کی تفسیر کی تھی جیسا کہ دعویٰ کیا گیا ہے۔
اور جب ہمیں دونوں فریقوں کے دلائل کا ضعف معلوم ہو گیا، تو زیادہ مناسب یہ ہے کہ اس درست بات کی طرف رجوع کیا جائے جس پر دل کو اطمینان حاصل ہوتا ہے، اور وہ یہ کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے پورے قرآن کی تفسیر تو نہیں کی، لیکن اس کے ساتھ ساتھ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس میں وافر حصہ عطا فرمایا جس سے امت اپنے دین کو سمجھنے میں بے نیاز نہیں ہو سکتی، چنانچہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے صحابہ کرام کے ان سوالات کے جوابات دیے جو انہیں کتابِ کریم کی آیات کو سمجھنے میں مشکل پیش آئے تھے۔
خلاصہ کلام یہ کہ نبوی دور کا علمِ تفسیر کے ارتقاء میں نمایاں اثر تھا -اگرچہ یہ ابتدائی دور تھا- اور اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ دونوں اقسام -قرآن کی تفسیر قرآن سے، اور قرآن کی تفسیر سنت سے- بلاشبہ تفسیر کی اعلیٰ ترین اقسام ہیں، اور ان کے مقبول ہونے میں کوئی شک نہیں، جہاں تک پہلی قسم کا تعلق ہے تو اس لیے کہ اللہ تعالیٰ اپنی مراد کو دوسروں کی نسبت بہتر جانتا ہے، اور اللہ تعالیٰ کی کتاب سب سے سچی بات ہے؛ کیونکہ اس کے پاس نہ آگے سے باطل آ سکتا ہے اور نہ اس کے پیچھے سے۔