المرحلة الثالثة: التفسير في عصر التابعين – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
وكل هذه التفاسير مروية بالإسناد إلى رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم، وإلى الصحابة، والتابعين، وتابعي التابعين، وليس فيها شيء من التفسير أكثر من التفسير المأثور، اللهم إلا ابن جرير الطبري فإنه ذكر الأقوال ثم وجهها، ورجح بعضها على بعض؛ وزاد على ذلك الإعراب إن دعت إليه حاجة، واستنبط الأحكام التي يمكن أن تؤخذ من الآيات القرآنية.
وتجدر الإشارة إلى أن التفسير إذا كان قد انفصل عن الحديث، فإنه ليس معنى ذلك أن هذه الخطوة محت ما قبلها وألغت العمل به، بل معناه أن التفسير تدرج في خطواته، فبعد أن كانت الخطوة الأولى للتفسير هي النقل عن طريق التلقي والرواية، كانت الخطوة الثانية له هي تدوينه على أنه باب من أبواب الحديث، ثم جاءت بعد ذلك الخطوة الثالثة، وهي تدوينه على استقلال وانفراد، فكل هذه الخطوات، تم إسلام بعضها إلى بعض، بل وظل المحدثون بعد هذه الخطوة الثالئة، يسيرون على نمط الخطوة الثانية، من رواية المنقول من التفسير في باب خاص من أبواب الحديث، مقتصرين في ذلك على ما ورد عن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم، أو عن الصحابة أو عن التابعين.
الخطوة الثالثة: تجاوز التفسير حدود التفسير بالمأثور، بعد ما كان مقصورًا على ذلك، فصنف في التفسير خلق كثير، اختصروا الأسانيد، ونقلوا الأقوال المأثورة عن المفسرين من أسلافهم دون أن ينسبوها لقائليها، فدخل الوضع في التفسير والتبس الصحيح بالعليل، وأصبح الناظر في هذه الكتب يظن أن كل ما فيها صحيح، فنقله كثير من المتأخرين في تفاسيرهم، ونقلوا ما جاء في هذه الكتب من إسرائيليات على أنها حقائق ثابتة، وكان ذلك هو مبدأ ظهور خطر الوضع والإسرائيليات في التفسير.
الخطوة الرابعة: وهي خطوة أوسع من سابقتها، امتدت من العصر العباسي إلى يومنا هذا، فبعد أن كان تدوين التفسير مقصورًا على رواية ما نقل عن سلف الأمة تجاوز بهذه الخطوة الواسعة إلى تدوين تفسير اختلط فيه الفهم العقلي بالتفسير النقلي، وتدرج ذلك تدرجًا واضحًا، فبدأ أولاً التفسير العقلي على هيئة محاولات فهم شخصي، وترجيح لبعض الأقوال على بعض، وكان هذا أمرًا مقبولاً ما دام يرجع الجانب العقلي منه إلى حدود اللغة ودلالة الكلمات القرآنية، ثم ظلت محاولات هذا الفهم الشخصي تزداد وتتضخم، متأثرة بالمعارف المختلفة والعلوم المتنوعة والآراء المتشعبة والعقائد المتباينة،
اور یہ تمام تفاسیر رسول اللہ صلى الله عليه وسلم، صحابہ، تابعین اور تبع تابعین تک سند کے ساتھ مروی ہیں، اور ان میں تفسیرِ مأثور (روایتی تفسیر) سے زیادہ کچھ نہیں ہے، سوائے ابن جریر طبری کے کہ انہوں نے اقوال ذکر کیے، پھر ان کی توجیہ کی، اور بعض کو بعض پر ترجیح دی؛ اور اس کے ساتھ ساتھ ضرورت پڑنے پر اعراب (نحو و صرف) کا اضافہ کیا، اور ان احکام کا استنباط کیا جو قرآنی آیات سے اخذ کیے جا سکتے ہیں۔
اور یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ اگرچہ تفسیر، حدیث سے الگ ہو گئی، تو اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ اس قدم نے اپنے سے پہلے والے (طریقے) کو مٹا دیا اور اس پر عمل کو ختم کر دیا، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ تفسیر اپنے مراحل میں بتدریج آگے بڑھی۔ چنانچہ تفسیر کا پہلا قدم تلقّی اور روایت کے ذریعے نقل کرنا تھا، اس کا دوسرا قدم اسے حدیث کے ابواب میں سے ایک باب کے طور پر مدون کرنا تھا، پھر اس کے بعد تیسرا قدم آیا، جو اسے ایک مستقل اور الگ فن کے طور پر مدون کرنا تھا۔ پس یہ تمام مراحل ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے تھے، بلکہ محدثین اس تیسرے قدم کے بعد بھی دوسرے قدم کے طرز پر چلتے رہے، یعنی تفسیر سے منقول روایات کو حدیث کے ایک خاص باب میں روایت کرتے رہے، اور اس میں صرف اسی پر اکتفا کیا جو رسول اللہ صلى الله عليه وسلم، صحابہ یا تابعین سے مروی تھا۔
تیسرا قدم: تفسیر، تفسیرِ بالماثور کی حدود سے تجاوز کر گئی، حالانکہ پہلے یہ اسی تک محدود تھی۔ چنانچہ بہت سے لوگوں نے تفسیر میں تصنیف کی، انہوں نے اسانید کو مختصر کر دیا، اور اپنے اسلاف مفسرین سے منقول اقوال کو ان کے قائلین کی طرف منسوب کیے بغیر نقل کر دیا، جس کی وجہ سے تفسیر میں وضع (جھوٹ) داخل ہو گئی اور صحیح اور ضعیف آپس میں خلط ملط ہو گئے۔ ان کتابوں کو دیکھنے والا یہ سمجھنے لگا کہ اس میں جو کچھ ہے وہ سب صحیح ہے، چنانچہ بہت سے متاخرین نے اسے اپنی تفاسیر میں نقل کر لیا، اور ان کتابوں میں جو اسرائیلیات آئی تھیں انہیں ثابت شدہ حقائق سمجھ کر نقل کر لیا، اور یہی تفسیر میں وضع اور اسرائیلیات کے ظہور کی ابتدا تھی۔
چوتھا قدم: اور یہ اپنے سے پہلے والے قدم سے زیادہ وسیع قدم ہے، جو عباسی دور سے لے کر آج تک پھیلا ہوا ہے۔ چنانچہ تفسیر کی تدوین، امت کے اسلاف سے منقول روایات تک محدود رہنے کے بعد، اس وسیع قدم کے ذریعے ایسی تفسیر کی تدوین تک پہنچ گئی جس میں عقلی فہم، نقلی تفسیر کے ساتھ خلط ملط ہو گیا، اور یہ بتدریج واضح طور پر آگے بڑھا۔ چنانچہ ابتدا میں عقلی تفسیر، ذاتی فہم کی کوششوں اور بعض اقوال کو بعض پر ترجیح دینے کی صورت میں شروع ہوئی، اور یہ امر اس وقت تک قابلِ قبول تھا جب تک اس کا عقلی پہلو زبان اور قرآنی کلمات کے معانی کی حدود تک محدود رہا، پھر اس ذاتی فہم کی کوششیں بڑھتی اور پھیلتی گئیں، جو مختلف علوم و فنون، متنوع معارف، متفرق آراء اور متبائن عقائد سے متاثر ہوتی رہیں،