1 - منهج تفسير القرآن الكريم بالمأثور – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
كان التفسير من قبل جزءًا من الحديث، وكان التفسير يقوم على الأسانيد، فجاء مفسرون كثيرون في حوالي القرن الخامس الهجري فاختصروا الأسانيد، ونقلوا الأقوال من غير أن يعزوها إلى قائليها، ومن ثم كثر الدخيل في التفسير، ثم إن التفسير غلب عليه التأويل والتفسير الاجتهادي لعلماء برعوا في بعض العلوم، وبرزوا فيها، ومنهم من هم من أهل السنة والجماعة، ومنهم من هم من أهل الزيغ والابتداع، فصار كل واحد منهم يميل بالتفسير إلى إبراز ما برع فيه، فالنحوي ليس له هم إلا الإعراب وذكر الأوجه المحتملة في الآية، والإخباري ليس له هم إلا ذكر القصص واستيفاؤها عمن مضى من الأنبياء والأمم والملوك، وذكر ما يتعلق بالنقد والملاحم وأحوال الآخرة، والفقيه يكاد يسرد فيه مسائل الفقه جميعها، وكثيرًا ما يستطرد إلى إقامة الأدلة، وبيان منشأ الخلاف إلى غير ذلك مما لا تعلق له بالآية، وصاحب العلوم العقلية قد ملأ تفسيره بأقوال الحكماء والفلاسفة وشبههم والرد عليها، ويخرج من شيء إلى شيء، ويستطرد ثم يستطرد حتى ينسى الإنسان أنه في كتاب تفسير، ويخيل إليه أنه يقرأ كتابًا من كتب الكلام، وأصحاب المذاهب المبتدعة قد نحوا بالتفسير ناحية مذاهبهم كالشيعة والمعتزلة والباطنية والروافض وغيرهم.
ورغم هذا التعدد في الاتجاهات حول تفسير القرآن الكريم فإنه يمكننا أن نقول: إن مناهج التفسير القديمة تذهب في اتجاهات ثلاثة:
الاتجاه الأول: منهج تفسير القرآن الكريم بالمأثور.
والاتجاه الثاني: منهج تفسير القرآن الكريم بالرأي.
والاتجاه الثالث: التفسير الإرشادي وغرائب التفسير.
وفي الصفحات التالية نلقي الضوء على هذه المناهج، ببيان أهم ما يميز كل منهج ومميزاته، وأوجه القصور فيه.
1 - منهج تفسير القرآن الكريم بالمأثور
التفسير بالمأثور هو ما جاء في القرآن أو السنة أو كلام الصحابة بيانًا لمراد اللَّه تعالى من كتابه، فالتفسير بالمأثور إما أن يكون تفسير القرآن بالقرآن أو تفسير القرآن بالسنة النبوية، أو تفسير القرآن بالمأثور عن الصحابة، وبعضهم أدرج في التفسير بالمأثور
تفسیر پہلے حدیث کا ایک حصہ تھی اور تفسیر کا دارومدار اسناد پر تھا، پھر پانچویں صدی ہجری کے لگ بھگ بہت سے مفسرین آئے جنہوں نے اسناد کو مختصر کر دیا اور اقوال کو ان کے قائلین کی طرف منسوب کیے بغیر نقل کیا، جس کے نتیجے میں تفسیر میں بہت سی غیر متعلقہ چیزیں (دخیل) شامل ہو گئیں۔ پھر تفسیر پر تاویل اور اجتہادی تفسیر کا غلبہ ہو گیا، جسے ان علماء نے کیا جو بعض علوم میں مہارت رکھتے تھے اور ان میں نمایاں تھے، ان میں سے کچھ اہل السنۃ والجماعۃ سے تھے اور کچھ گمراہی اور بدعت کے پیروکار تھے۔ چنانچہ ان میں سے ہر ایک نے تفسیر کو اپنی مہارت کے اظہار کی طرف مائل کر لیا؛ نحوی (ماہرِ نحو) کی ساری توجہ صرف اعراب اور آیت میں ممکنہ وجوہات کے ذکر پر مرکوز رہی، اور اخباری (ماہرِ تاریخ) کی ساری فکر صرف قصوں کو بیان کرنے اور گزشتہ انبیاء، امتوں اور بادشاہوں کے واقعات کو مکمل کرنے، اور نقد، فتنوں (ملاحم) اور آخرت کے احوال سے متعلق امور کے ذکر تک محدود رہی، اور فقیہ تو اس میں فقہ کے تمام مسائل کو ہی بیان کرنے لگتا ہے، اور اکثر وہ دلائل قائم کرنے اور اختلاف کی بنیاد بیان کرنے کی طرف نکل جاتا ہے، جس کا آیت سے کوئی تعلق نہیں ہوتا، اور صاحبِ علومِ عقلیہ نے اپنی تفسیر کو حکماء اور فلاسفہ کے اقوال، ان کے شبہات اور ان کے جوابات سے بھر دیا، اور وہ ایک بات سے دوسری بات کی طرف نکل جاتا ہے، اور بحث در بحث کرتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ انسان بھول جاتا ہے کہ وہ تفسیر کی کتاب پڑھ رہا ہے، اور اسے گمان ہونے لگتا ہے کہ وہ کلام کی کتابوں میں سے کوئی کتاب پڑھ رہا ہے، اور بدعتی مذاہب کے پیروکاروں نے تفسیر کو اپنے مذاہب کی طرف موڑ دیا، جیسے شیعہ، معتزلہ، باطنیہ، روافض وغیرہ۔
قرآن کریم کی تفسیر کے حوالے سے رجحانات کے اس تنوع کے باوجود ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ: تفسیر کے قدیم مناہج تین جہتوں میں جاتے ہیں:
پہلی جہت: قرآن کریم کی تفسیر بالماثور کا منہج۔
دوسری جہت: قرآن کریم کی تفسیر بالرائے کا منہج۔
تیسری جہت: تفسیری ارشاد اور غرائبِ تفسیر۔
اور آئندہ صفحات میں ہم ان مناہج پر روشنی ڈالیں گے، جس میں ہر منہج کی اہم خصوصیات، اس کے امتیازات، اور اس میں پائے جانے والے نقص کے پہلوؤں کو بیان کیا جائے گا۔
1 - قرآن کریم کی تفسیر بالماثور کا منہج
تفسیر بالماثور وہ ہے جو قرآن، سنت یا صحابہ کے کلام میں اللہ تعالیٰ کی کتاب سے اس کی مراد کے بیان کے طور پر آیا ہو۔ چنانچہ تفسیر بالماثور یا تو قرآن کی تفسیر قرآن سے ہوتی ہے، یا قرآن کی تفسیر سنتِ نبوی سے، یا قرآن کی تفسیر صحابہ سے منقول آثار سے، اور بعض لوگوں نے تفسیر بالماثور میں شامل کیا ہے