المصدر الثالث: أقوال الصحابة – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
أجمعوا عليه أخذوا به؛ لأجل الإجماع: انطلاقًا في ذلك من عين المسلمتين اللتين ذكرناهما بالنسبة لإجماع الصحابة بل قل ذلك بالنسبة لكل إجماع أيضًا.
فإن لم يكن إجماع فإنه ينظر: فإن توفر في قول أحدهم شرطان:
أحدهما: أن يكون له حكم المرفوع المرسل بأن كان فيما ليس للرأي فيه مجال، ولم يكن قائله كذلك معروفًا بالأخذ عن الإسرائيليات.
وثانيهما: أن يكون إمامًا من أئمة التفسير الآخذين لتفسيرهم عن الصحابة: كمجاهد وعكرمة وسعيد بن جبير، أو يتأيد قوله بمرسل آخر مثلهم أو نحو ذلك.
نقول: إن توفر في قول التابعي هذان الشرطان يترجح عند القوم الأخذ به.
وقد ذهب أكثر المفسرين: إلى أنه يؤخذ بقول التابعي في التفسير؛ لأن التابعين تلقوا غالب تفسيراتهم عن الصحابة، فمجاهد مثلا يقول: عرضت المصحف على ابن عَبَّاسٍ ثلاث عرضات من فاتحته إلى خاتمته، أوقفه عند كل آية منه وأسأله عنها. وقتادة يقول: ما في القرآن آية إلا وقد سمعت فيها شيئًا.
ولذا حكى أكثر المفسرين أقوال التابعين في كتبهم ونقلوها عنهم مع اعتمادهم لها.
والذي تميل إليه النفس: هو أن قول التابعي في التفسير لا يجب الأخذ به إلا إذا كان مما لا مجال للرأي فيه، فإنه يؤخذ به حينئذ عند عدم الريبة، فإن ارتبنا فيه؛ بأن كان يأخذ من أهل الكتاب، فلنا أن نترك قوله ولا نعتمد عليه، أما إذا أجمع التابعون على رأي فإنه يجب علينا أن نأخذ به ولا نتعداه إلى غيره.
قال ابن تيمية: قال شعبة بن الحجاج وغيره: أقوال التابعين ليست حجة، فكيف تكون حجة في التفسير؟ يعني: أنها لا تكون حجة على غيرهم ممن خالفهم، وهذا صحيح، أما إذا أجمعوا على الشيء فلا يرتاب في كونه حجة فإن اختلفوا فلا يكون قول بعضهم حجة على بعض ولا على من بعدهم، ويرجع في ذلك إلى لغة القرآن، أو السنة، أو عموم لغة العرب، أو أقوال الصحابة في ذلك.
هذا هو الأصل في التفسير بالمأثور، وما تحرر منه سبعة أمور:
أولها: ما كان تفسيرًا للقرآن بالقرآن.
تو پھر اس پر سب کا اجماع ہو تو اسے اختیار کیا جائے گا؛ اجماع کی وجہ سے: اور اس میں بنیاد وہی دو مسلمہ اصول ہیں جن کا ہم نے صحابہ کے اجماع کے حوالے سے ذکر کیا ہے، بلکہ یوں کہیے کہ یہ بات ہر اجماع کے حق میں بھی (لاگو) ہے۔
اگر اجماع نہ ہو تو پھر غور کیا جائے گا: اگر ان میں سے کسی کے قول میں دو شرطیں پائی جائیں:
پہلی یہ کہ: اس کا حکم مرفوع مرسل والا ہو، یعنی وہ ایسی بات ہو جس میں رائے (اجتہاد) کی گنجائش نہ ہو، اور اسے کہنے والا اسرائیلیات سے اخذ کرنے کے حوالے سے معروف نہ ہو۔
اور دوسری یہ کہ: وہ مفسرین کے ائمہ میں سے ہو جو اپنی تفسیر صحابہ سے اخذ کرتے تھے: جیسے مجاہد، عکرمہ اور سعید بن جبیر، یا اس کے قول کی تائید ان جیسے کسی دوسرے مرسل (قول) سے یا اس جیسی کسی اور چیز سے ہوتی ہو۔
ہم کہتے ہیں: اگر تابعی کے قول میں یہ دونوں شرطیں پائی جائیں تو اہل علم کے نزدیک اس کا اختیار کرنا راجح ہے۔
اور اکثر مفسرین کا مسلک یہ ہے کہ: تفسیر میں تابعی کے قول کو اختیار کیا جائے گا؛ کیونکہ تابعین نے اپنی اکثر تفاسیر صحابہ سے حاصل کی ہیں، چنانچہ مجاہد مثال کے طور پر کہتے ہیں: میں نے ابن عباس رضی اللہ عنہما پر قرآن مجید تین بار مکمل پیش کیا، میں اسے ہر آیت پر روکتا اور اس کے بارے میں سوال کرتا۔ اور قتادہ کہتے ہیں: قرآن میں کوئی ایسی آیت نہیں جس کے بارے میں، میں نے کچھ نہ کچھ سنا نہ ہو۔
اور اسی لیے اکثر مفسرین نے اپنی کتابوں میں تابعین کے اقوال کو ذکر کیا ہے اور ان پر اعتماد کرتے ہوئے انہیں ان سے نقل کیا ہے۔
اور جو بات دل کو لگتی ہے وہ یہ ہے کہ: تفسیر میں تابعی کے قول کو اختیار کرنا تب تک واجب نہیں جب تک کہ وہ ایسی بات نہ ہو جس میں رائے کی گنجائش نہ ہو، تو ایسی صورت میں جب کوئی شک نہ ہو تو اسے اختیار کیا جائے گا، لیکن اگر ہمیں اس میں شک ہو؛ مثلاً یہ کہ وہ اہل کتاب سے اخذ کرتا ہو، تو ہمیں حق ہے کہ اس کا قول چھوڑ دیں اور اس پر اعتماد نہ کریں۔ البتہ اگر تابعین کسی رائے پر اجماع کر لیں تو پھر ہم پر واجب ہے کہ اسے اختیار کریں اور اس سے تجاوز کر کے کسی اور طرف نہ جائیں۔
ابن تیمیہ نے کہا: شعبہ بن الحجاج اور دیگر نے کہا ہے: تابعین کے اقوال حجت نہیں ہیں، تو پھر وہ تفسیر میں حجت کیسے ہو سکتے ہیں؟ یعنی: وہ ان کے علاوہ ان لوگوں پر حجت نہیں ہوں گے جنہوں نے ان کی مخالفت کی ہے، اور یہ بات درست ہے۔ البتہ اگر وہ کسی چیز پر اجماع کر لیں تو اس کے حجت ہونے میں کوئی شک نہیں، اور اگر وہ اختلاف کریں تو ان میں سے کسی کا قول دوسرے پر اور نہ ہی بعد والوں پر حجت ہوگا، اور اس معاملے میں قرآن کی زبان، یا سنت، یا عربی زبان کے عموم، یا اس بارے میں صحابہ کے اقوال کی طرف رجوع کیا جائے گا۔
تفسیر بالماثور میں یہی اصل (بنیادی اصول) ہے، اور اس سے جو امور مستنبط ہوئے ہیں وہ سات ہیں:
ان میں سے پہلا: وہ جو قرآن کی تفسیر قرآن سے ہو۔