2 - منهج التفسير بالرأي – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
2 - منهج التفسير بالرأي
بعد أن تحدثنا عن منهج تفسير القرآن الكريم بالمأثور وضوابطه، ننتقل إلى منهج تفسير القرآن الكريم بالرأي (الاجتهاد) أو التفسير بالمعقول.
وقد عرف الدكتور الذهبي التفسير بالرأي فقال: يطلق الرأي على الاعتقاد، وعلى الاجتهاد، وعلى القياس، ومنه أصحاب الرأي، أي: أصحاب القياس.
والمراد بالرأي هنا الاجتهاد، وعليه فالتفسير بالرأي: عبارة عن تفسير القرآن بالاجتهاد بعد معرفة المفسر لكلام العرب ومناحيهم في القول، ومعرفته للألفاظ العربية ووجوه دلالتها، واستعانته في ذلك بالشعر الجاهلي ووقوفه على أسباب النزول، ومعرفته بالناسخ والمنسوخ من آيات القرآن، وغير ذلك من الأدوات التي يحتاج إليها المفسر.
والناظر في هذا التعريف يجده -على حد قول المناطقة- غير جامع، وغير مانع؛ ذلك أن التفسير بالرأي أوسع دائرة مما ذكر الدكتور الذهبي؛ إذ هو قسمان: محمود ومذموم، وهو ذكر المحمود دون المذموم.
ومن ثم فإن تعريف التفسير بالرأي هو تفسير القرآن الكريم بمطلق الاجتهاد، سواء توافر لهذا الاجتهاد شرطه أم لا، أو أن يكون مصحوبا بحسن قصد أم لا، إلى آخر ما هنالك من الاحتمالات التي تعتور الاجتهاد.
موقف العلماء من التفسير بالرأي:
اتفق العلماء المخلصون على أن تفسير القرآن بالرأي المذموم ممتنع وحرام، بل كفر صريح إن تعمد فاعله سوء القصد؛ لأنه كذب متعمد على اللَّه تعالى وحكم عليه بما يعلم صاحبه أنه خلاف مراده تعالى، ولا نحسب أن أحدًا من أهل الإسلام يمكن أن يمتري في هذه القضية.
وإنما وقع الخلاف بين العلماء في أنه: هل كل تفسير للقرآن بالرأي يعتبر مذمومًا، وإن بلغ صاحبه من حسن القصد ورسوخ القدم في الاجتهاد وعلو المرتبة في العلم ما بلغ، أو أن بعض ذلك محمود وبعضه مذموم؟
ذكر الدكتور الذهبي الخلاف فقال: اختلف العلماء من قديم الزمان في جواز تفسير
2 - تفسیر بالرائے کا منہج
قرآن کریم کی تفسیر بالماثور اور اس کے ضوابط پر گفتگو کرنے کے بعد، اب ہم قرآن کریم کی تفسیر بالرائے (اجتہاد) یا تفسیر بالمعقول کے منہج کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔
ڈاکٹر الذہبی نے تفسیر بالرائے کی تعریف کرتے ہوئے کہا ہے: "رائے" کا اطلاق اعتقاد، اجتہاد اور قیاس پر ہوتا ہے، اور اسی سے "اصحاب الرائے" یعنی "اصحاب القیاس" کی اصطلاح نکلی ہے۔
اور یہاں "رائے" سے مراد اجتہاد ہے۔ چنانچہ تفسیر بالرائے کی تعریف یہ ہے: مفسر کا کلامِ عرب اور اس کے اسالیبِ بیان، الفاظِ عربیہ اور ان کے دلالت کے پہلوؤں کو جاننے، اور اس مقصد کے لیے جاہلی شاعری سے استعانت حاصل کرنے، اسبابِ نزول پر مطلع ہونے، قرآن کی ناسخ و منسوخ آیات کو جاننے، اور دیگر ان تمام آلات و وسائل سے لیس ہونے کے بعد، اجتہاد کے ذریعے قرآن کی تفسیر کرنا جن کا ایک مفسر کو محتاج ہوتا ہے۔
اس تعریف پر غور کرنے والا شخص اسے - منطقیین کے قول کے مطابق - "غیر جامع اور غیر مانع" پائے گا؛ اس لیے کہ تفسیر بالرائے کا دائرہ کار ڈاکٹر الذہبی کے ذکر کردہ دائرے سے کہیں زیادہ وسیع ہے؛ کیونکہ اس کی دو قسمیں ہیں: محمود (پسندیدہ) اور مذموم (ناپسندیدہ)، جبکہ انہوں نے صرف محمود کا ذکر کیا ہے، مذموم کا نہیں۔
اسی لیے تفسیر بالرائے کی (درست) تعریف یہ ہے کہ: قرآن کریم کی تفسیر مطلق اجتہاد کے ذریعے کرنا، قطع نظر اس کے کہ اس اجتہاد کے لیے درکار شرائط پوری ہوئی ہیں یا نہیں، یا یہ کہ وہ حسنِ نیت کے ساتھ ہے یا نہیں، اور دیگر وہ تمام احتمالات جو اجتہاد کے ساتھ لاحق ہو سکتے ہیں۔
تفسیر بالرائے کے بارے میں علماء کا موقف:
مخلص علماء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ مذموم تفسیر بالرائے ممنوع اور حرام ہے، بلکہ اگر اس کا مرتکب جان بوجھ کر برے ارادے سے ایسا کرے تو یہ صریح کفر ہے؛ کیونکہ یہ اللہ تعالیٰ پر جان بوجھ کر جھوٹ بولنا اور اس پر ایسے حکم کا اطلاق کرنا ہے جس کے بارے میں کہنے والا خود جانتا ہے کہ یہ اللہ تعالیٰ کی مراد کے خلاف ہے، اور ہمارا نہیں خیال کہ اہلِ اسلام میں سے کوئی بھی اس مسئلے میں شک کر سکتا ہے۔
علماء کے مابین اختلاف تو صرف اس بات میں واقع ہوا ہے کہ: کیا قرآن کی ہر تفسیر بالرائے مذموم سمجھی جائے گی، چاہے اس کا کرنے والا حسنِ نیت، اجتہاد میں پختگی، اور علم میں بلند مرتبہ ہونے کے جس مقام پر بھی پہنچ جائے، یا یہ کہ اس میں سے کچھ محمود ہے اور کچھ مذموم؟
ڈاکٹر الذہبی نے اس اختلاف کا ذکر کرتے ہوئے کہا ہے: قدیم زمانے سے ہی علماء کا اس بات میں اختلاف رہا ہے کہ آیا تفسیر کرنا