2 - منهج التفسير بالرأي – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
الثانية: الأخذ بقول الصحابي، فقد قيل: إنه في حكم المرفوع مطلقًا، وخصه بعضهم بأسباب النزول ونحوها مما لا مجال للرأي فيه.
الثالثة: الأخذ بمطلق اللغة مع الاحتراز عن صرف الآيات إلى ما لا يدل عليه الكثير من كلام العرب.
الرابعة: الأخذ بما يقتضيه الكلام ويدل عليه قانون الشرع. وهذا النوع الرابع هو الذي دعا به النبي صلى الله عليه وسلم لابن عَبَّاسٍ في قوله صلى الله عليه وسلم: " اللهم فقهه في الدِّين وعلمه التأويل ".
فمن فسر القرآن برأيه، أي: باجتهاده، ملتزمًا الوقوف عند هذه المآخذ معتمدًا عليها فيما يرى من معاني كتاب اللَّه، كان تفسيره سائغًا جائزًا خليقًا بأن يسمى التفسير الجائز أو التفسير المحمود، ومن حاد عن هذه الأصول وفسر القرآن غير معتمد عليها، كان تفسيره ساقطًا مرذولاً خليقًا بأن يسمى التفسير غير الجائز أو التفسير المذموم ".
ثم إن هناك أمورًا أخرى فصل فيها القول الإمام السيوطي يجب أن يفعلها المفسر بالرأي، وأمورًا أخرى عليه أن يدعها، فقد قال السيوطي: قال العلماء: يجب على المفسر أن يتحرى في التفسير مطابقة المفسر وأن يتحرز في ذلك من نقص عما يحتاج إليه في إيضاح المعنى أو زيادة لا تليق بالغرض، ومن كون المفسر فيه زيغ عن المعنى وعدول عن طريقه.
وعليه مراعاة المعنى الحقيقي والمجازي ومراعاة التأليف والغرض الذي سيق له الكلام وأن يؤاخي بين المفردات.
ويجب عليه البداءة بالعلوم اللفظية، وأول ما يجب البداءة به منها تحقيق الألفاظ المفردة فيتكلم عليها من جهة اللغة ثم التصريف ثم الاشتقاق، ثم يتكلم عليها بحسب التركيب فيبدأ بالإعراب ثم بما يليق بالمعاني ثم البيان ثم البديع ثم يبين المعنى المراد ثم الاستنباط ثم الإشارات.
وقال الزركشي في أوائل البرهان: قد جرت عادة المفسرين أن يبدءوا بذكر أسباب النزول ووقع البحث في أنه أيهما أولى بالبداءة به بتقدم السبب على المسبب أو المناسبة؛ لأنها المصححة لنظم الكلام وهي سابقة على النزول.
دوسری: صحابی کے قول کو اختیار کرنا، کیونکہ یہ کہا گیا ہے کہ وہ مطلقاً مرفوع (نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب) کے حکم میں ہے، اور بعض علماء نے اسے اسبابِ نزول اور ان جیسی دیگر چیزوں کے ساتھ خاص کیا ہے جن میں رائے (اجتہاد) کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔
تیسری: مطلق لغت (عربی زبان کے عمومی قواعد) کو بنیاد بنانا، اس بات سے احتراز کرتے ہوئے کہ آیات کو ایسے مفہوم کی طرف پھیر دیا جائے جس پر عربوں کا کلام کثرت سے دلالت نہیں کرتا۔
چوتھی: اس مفہوم کو اختیار کرنا جس کا کلام تقاضا کرتا ہو اور شریعت کا قانون اس پر دلالت کرتا ہو۔ اور یہ چوتھی قسم وہی ہے جس کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما کے حق میں دعا فرمائی، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد میں: "اللهم فقهه في الدِّين وعلمه التأويل" (اے اللہ! اسے دین میں فقاہت عطا فرما اور اسے تاویل کا علم سکھا)۔
پس جس شخص نے قرآن کی تفسیر اپنی رائے سے، یعنی اپنے اجتہاد سے کی، اور ان مآخذ پر کاربند رہتے ہوئے اور اللہ کی کتاب کے معانی میں جو کچھ وہ سمجھتا ہے اس میں انہی پر اعتماد کیا، تو اس کی تفسیر سائغ (درست) اور جائز ہے، اور اس لائق ہے کہ اسے "تفسیرِ جائز" یا "تفسیرِ محمود" (قابلِ تعریف تفسیر) کہا جائے۔ اور جو شخص ان اصولوں سے منحرف ہوا اور ان پر اعتماد کیے بغیر قرآن کی تفسیر کی، تو اس کی تفسیر ساقط اور مردود ہے، اور اس لائق ہے کہ اسے "تفسیرِ غیر جائز" یا "تفسیرِ مذموم" (ناپسندیدہ تفسیر) کا نام دیا جائے۔
پھر کچھ دیگر امور بھی ہیں جن کی امام سیوطی نے تفصیل بیان کی ہے کہ مفسر بالرائے کو کیا کرنا چاہیے، اور کچھ ایسے امور ہیں جن سے اسے اجتناب کرنا چاہیے۔ چنانچہ امام سیوطی نے فرمایا: علماء کا کہنا ہے کہ مفسر پر واجب ہے کہ وہ تفسیر میں (مفسر اور مفسر لہ کے درمیان) مطابقت کی جستجو کرے، اور اس معاملے میں ایسی کمی سے بچے جس کی معنی کو واضح کرنے میں ضرورت ہو، یا ایسی زیادتی سے بچے جو مقصد کے لائق نہ ہو، اور اس بات سے بھی بچے کہ تفسیر میں معنی سے انحراف اور اس کے راستے سے ہٹ جانا پایا جائے۔
اور اس پر لازم ہے کہ وہ (لفظ کے) حقیقی اور مجازی معنی کی رعایت کرے، اور کلام کی ترتیب (تالیف) اور اس مقصد کو ملحوظ رکھے جس کے لیے کلام لایا گیا ہے، اور مفردات کے درمیان باہمی مناسبت قائم کرے۔
اور اس پر واجب ہے کہ وہ لفظی علوم سے ابتدا کرے۔ اور ان میں سب سے پہلے جس چیز سے ابتدا کرنی چاہیے وہ مفرد الفاظ کی تحقیق ہے، چنانچہ وہ لغت کی جہت سے ان پر کلام کرے، پھر تصریف (صرف) کے اعتبار سے، پھر اشتقاق کے اعتبار سے۔ پھر وہ ترکیب کے اعتبار سے ان پر کلام کرے، چنانچہ اعراب سے ابتدا کرے، پھر اس (علم) سے جو معانی کے لائق ہو، پھر علمِ بیان، پھر علمِ بدیع، پھر مراد معنی کو واضح کرے، پھر استنباط (استخراجِ مسائل) اور پھر (لطیف) اشارات کو بیان کرے۔
اور امام زرکشی نے "البرهان" کے اوائل میں فرمایا: مفسرین کا یہ معمول رہا ہے کہ وہ اسبابِ نزول کے ذکر سے ابتدا کرتے ہیں، اور اس بارے میں بحث واقع ہوئی ہے کہ ابتدا کرنے کے لیے کون سا زیادہ اولیٰ (بہتر) ہے: سبب کا مسبب پر مقدم ہونا، یا مناسبت (کا ذکر)؟ کیونکہ مناسبت ہی کلام کے نظم (ترتیب) کو درست کرنے والی ہے اور وہ (نزول کے اعتبار سے) نزول پر مقدم ہے۔