2 - منهج التفسير بالرأي – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
منهج المفسرين بالرأي:
قسم الشيخ مُحَمَّد عبده التفسير إلى مرتبتين: مرتبة عليا، ومرتبة دنيا.
ومن حاول المرتبة العليا من مراتب التفسير بالرأي، فعليه أن يأخذ حذره، وأن يتذرع بكل العلوم التي أشرنا إليها؛ ليكون قد أصاب المراد أو كاد، ووجب عليه أن ينهج الصواب والسداد باتباع ما يأتي:
أولا: أن يطلب المعنى من القرآن، فإن لم يجده طلبه من السنة؛ لأنها شارحة للقرآن، فإن أعياه الطلب رجع إلى أقوال الصحابة؛ فإنهم أدرى بالتنزيل وظروفه وأسباب نزوله، فوق ما امتازوا به من الفهم التام والعلم الصحيح، والعمل الصالح، فإن عجز عن هذا كله ولم يظفر بشيء من تلك المراجع الأولى للتفسير، فيتبع طريق الاجتهاد والرأي.
ثانيًا: اتباع طريق الاجتهاد والعقل باتباع الخطوات الآتية:
الأولى: فهم حقائق الألفاظ المفردة التي أودعت في القرآن عن طريق استعمالات أهل اللغة من نحو وصرف واشتقاق، مع ملاحظة المعاني التي كانت مستعملة زمن نزول القرآن.
الثانية: إرداف ذلك بالكلام عن التراكيب من جهة الإعراب والبلاغة، وذلك يحصل بممارسة الكلام البليغ ومزاولته مع التفطن لنكته ومحاسنه.
الثالثة: تقديم المعنى الحقيقي على المعنى المجازي؛ بحيث لا يصار إلى المجاز إلا إذا تعذرت الحقيقة.
الرابعة: مراعاة التناسب بين الآيات، فيبين وجه المناسبة، ويربط بين السابق واللاحق من آيات القرآن، حتى يوضح أن القرآن لا تفكك فيه، وإنما هو آيات يأخذ بعضها برقاب بعض.
الخامسة: ملاحظة أسباب النزول، فإن لسبب النزول دورًا كبيرًا في بيان المعنى المراد.
السادسة: مراعاة التأليف والغرض الذي سيق له الكلام.
السابعة: مراعاة مطابقة التفسير للمفسر من غير نقص ولا زيادة.
الثامنة: مطابقة التفسير لما هو معروف من علوم الكون، وعلم أحوال البشر، واختلاف أحوالهم: من ضعف وقوة، وعز وذل، وإيمان وكفر.
تفسیر بالرائے کرنے والوں کا منہج:
شیخ محمد عبدہ نے تفسیر کو دو درجات میں تقسیم کیا ہے: ایک درجہِ علیا (اعلیٰ درجہ)، اور دوسرا درجہِ دنیا (ادنیٰ درجہ)۔
اور جو شخص تفسیر بالرائے کے درجات میں سے درجہِ علیا کی کوشش کرے، تو اس پر لازم ہے کہ وہ پوری احتیاط برتے، اور ان تمام علوم کو بطورِ ذریعہ اختیار کرے جن کی ہم نے نشاندہی کی ہے؛ تاکہ وہ مرادِ الٰہی کو پا لے یا اس کے قریب پہنچ جائے، اور اس پر واجب ہے کہ وہ درج ذیل امور کی پیروی کرتے ہوئے صواب اور درستگی کا راستہ اختیار کرے۔
اول: یہ کہ وہ معنی کو قرآن سے تلاش کرے، اگر وہاں نہ پائے تو اسے سنت سے طلب کرے؛ کیونکہ وہ قرآن کی شارح (وضاحت کرنے والی) ہے، اگر تلاش اسے تھکا دے (یعنی وہاں بھی نہ ملے) تو وہ صحابہ کرام کے اقوال کی طرف رجوع کرے؛ کیونکہ وہ تنزیل (نزولِ قرآن)، اس کے حالات اور اسبابِ نزول سے زیادہ واقف تھے، اس کے علاوہ جو انہیں مکمل فہم، صحیح علم اور عملِ صالح میں امتیاز حاصل تھا۔ پس اگر وہ ان سب سے عاجز آ جائے اور تفسیر کے ان اولین مراجع سے کچھ حاصل نہ کر سکے، تو پھر وہ اجتہاد اور رائے کے راستے کی پیروی کرے۔
دوم: مندرجہ ذیل اقدامات پر عمل کرتے ہوئے اجتہاد اور عقل کے راستے کی پیروی کرنا:
پہلی: قرآن میں رکھے گئے مفرد الفاظ کی حقیقتوں کو اہل لغت کے استعمالات (نحو، صرف اور اشتقاق) کے ذریعے سمجھنا، اس کے ساتھ ان معانی کو بھی ملحوظ رکھنا جو نزولِ قرآن کے زمانے میں مستعمل تھے۔
دوسری: اس کے ساتھ کلام کے تراکیب کے بارے میں اعراب اور بلاغت کے لحاظ سے گفتگو کو شامل کرنا، اور یہ کلامِ بلیغ کی مشق اور اس کے استعمال سے حاصل ہوتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ اس کے لطائف اور محاسن کو سمجھنا بھی ضروری ہے۔
تیسری: معنیِ حقیقی کو معنیِ مجازی پر مقدم رکھنا؛ اس طرح کہ مجاز کی طرف تب تک رجوع نہ کیا جائے جب تک کہ حقیقت تک پہنچنا ناممکن نہ ہو۔
چوتھی: آیات کے درمیان تناسب کی رعایت کرنا، پس وہ مناسبت کی وجہ بیان کرے، اور قرآن کی سابقہ اور لاحقہ آیات کے درمیان ربط قائم کرے، یہاں تک کہ یہ واضح کر دے کہ قرآن میں کوئی تضاد یا بکھراؤ نہیں ہے، بلکہ یہ ایسی آیات ہیں جن میں سے ایک دوسری کو تھامے ہوئے ہے۔
پانچویں: اسبابِ نزول کو ملحوظ رکھنا، کیونکہ اسبابِ نزول کا مرادِ الٰہی کو بیان کرنے میں بہت بڑا کردار ہے۔
چھٹی: کلام کی ترتیب اور اس مقصد کی رعایت کرنا جس کے لیے کلام لایا گیا ہے۔
ساتویں: تفسیر کا مفسر (جس کی تفسیر کی جا رہی ہے، یعنی آیت) کے مطابق ہونا، بغیر کسی کمی یا زیادتی کے۔
آٹھویں: تفسیر کا ان علوم کے مطابق ہونا جو کائنات کے علوم، انسانی حالات کے علم، اور ان کے حالات کے اختلاف (جیسے کمزوری و طاقت، عزت و ذلت، اور ایمان و کفر) سے معروف ہیں۔