2 - منهج التفسير بالرأي – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
وبيان المجمل وتخصيص العموم.
وكل لفظ احتمل معنيين فصاعدًا فهو الذي لا يجوز لغير العلماء الاجتهاد فيه، وعلى العلماء اعتماد الشواهد والدلائل، وليس لهم أن يعتمدوا مجرد رأيهم فيه، وعلى ما تقدم بيانه فكل لفظ احتمل معنيين، فهو قسمان:
أحدهما: أن يكون أحدهما أظهر من الآخر، فيجب الحمل على الظاهر، إلا أن يقوم دليل على أن المراد هو الخفي دون الجلي فيحمل عليه.
الثاني: أن يكونا جليين والاستعمال فيهما حقيقة، وهذا على ضربين:
أحدهما: أن تختلف أصل الحقيقة فيهما فيدور اللفظ بين معنيين، هو في أحدهما حقيقة لغوية وفي الآخر حقيقة شرعية، فالشرعية أولى إلا أن تدل قرينة علم إرادة اللغوية؛ نحو قوله تعالى: (وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ).
وكذلك إذا دار بين اللغوية والعرفية، فالعرفية أولى لطريانها على اللغة، ولو دار بين الشرعية والعرفية، فالشرعية أولى؛ لأن الشرع ألزم.
الضرب الثاني: لا تختلف أصل الحقيقة، بل كلا المعنيين استعملا فيهما في اللغة أو في الشرع أو العرف على حد سواء، وهذا -أيضًا- على ضربين:
أحدهما: أن يتنافيا اجتماعًا، ولا يمكن إرادتهما باللفظ الواحد كالقرء، حقيقة في الحيض والطهر، فعلى المجتهد أن يجتهد في المراد منهما بالأمارات الدالة عليه، فإذا وصل إليه كان هو مراد اللَّه في حقه، وإن اجتهد مجتهد آخر فأدى اجتهاده إلى المعنى الآخر كان ذلك مراد اللَّه تعالى في حقه؛ لأنه نتيجة اجتهاده، وما كلف به فإن لم يترجح أحد الأمرين لتكافؤ الأمارات فقد اختلف أهل العلم، فمنهم من قال: يخير في الحمل على أيهما شاء ومنهم من قال: يأخذ بأعظمهما حكمًا ولا يبعد اطراد وجه ثالث، وهو أن يأخذ بالأخف كاختلاف جواب المفتين.
الضرب الثاني: ألا يتنافيا اجتماعًا، فيجب الحمل عليهما عند المحققين، ويكون ذلك أبلغ في الإعجاز والفصاحة وأحفظ في حق المكلف إلا أن يدل دليل على إرادة أحدهما، وهذا -أيضًا- ضربان:
أحدهما: أن تكون دلالته مقتضية لبطلان المعنى الآخر؛ فيتعين المدلول عليه للإرادة.
الثاني: ألا تقتضي بطلانه، وهذا اختلف العلماء فيه.
اور مجمل کی وضاحت اور عموم کی تخصیص کرنا ہے۔
اور ہر وہ لفظ جو دو یا اس سے زائد معانی کا احتمال رکھتا ہو، تو یہی وہ مقام ہے جس میں علماء کے علاوہ کسی اور کے لیے اجتہاد کرنا جائز نہیں، اور علماء پر لازم ہے کہ وہ شواہد اور دلائل پر اعتماد کریں، اور ان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اس میں محض اپنی رائے پر اعتماد کریں، اور جو بیان گزر چکا ہے اس کی روشنی میں، ہر وہ لفظ جو دو معانی کا احتمال رکھتا ہو، اس کی دو قسمیں ہیں:
پہلی قسم: یہ کہ ان میں سے ایک معنی دوسرے سے زیادہ ظاہر (واضح) ہو، تو (لفظ کو) ظاہر پر محمول کرنا واجب ہے، سوائے اس کے کہ کوئی ایسی دلیل قائم ہو جائے کہ مراد خفی (پوشیدہ) معنی ہے نہ کہ جلی (واضح) معنی، تو پھر اسے اسی (خفی) پر محمول کیا جائے گا۔
دوسری قسم: یہ کہ دونوں معنی جلی (واضح) ہوں اور دونوں میں استعمال حقیقت کے طور پر ہو، اور اس کی دو صورتیں (ضرب) ہیں:
پہلی صورت: یہ کہ ان میں اصل حقیقت مختلف ہو، چنانچہ لفظ دو معانی کے درمیان دائر ہو، کہ وہ ایک میں لغوی حقیقت ہو اور دوسرے میں شرعی حقیقت، تو شرعی معنی کو ترجیح حاصل ہے، سوائے اس کے کہ کوئی قرینہ لغوی معنی کے ارادہ پر دلالت کرے؛ جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ۔
اور اسی طرح اگر معاملہ لغوی اور عرفی معنی کے درمیان دائر ہو، تو عرفی معنی کو ترجیح حاصل ہے کیونکہ وہ لغت پر طاری (بعد میں آنے والا) ہے، اور اگر معاملہ شرعی اور عرفی کے درمیان دائر ہو، تو شرعی معنی کو ترجیح حاصل ہے؛ کیونکہ شریعت زیادہ لازم (اور مقدم) ہے۔
دوسری صورت: (یہ کہ) اصل حقیقت مختلف نہ ہو، بلکہ دونوں معانی کا استعمال لغت، یا شرع، یا عرف میں برابر طور پر ہوا ہو، اور اس کی بھی دو قسمیں ہیں:
پہلی قسم: یہ کہ وہ دونوں اجتماعاً متنافی (ایک دوسرے کے مخالف) ہوں، اور ایک ہی لفظ سے دونوں کا ارادہ کرنا ممکن نہ ہو، جیسے 'قرء'، جو حیض اور طہر دونوں میں حقیقت ہے، تو مجتہد پر لازم ہے کہ وہ ان میں سے مراد کو جاننے کے لیے ان پر دلالت کرنے والی علامات (امارات) میں اجتہاد کرے۔ پس جب وہ (کسی ایک معنی تک) پہنچ جائے تو وہی اس کے حق میں اللہ کی مراد ہوگی، اور اگر کوئی دوسرا مجتہد اجتہاد کرے اور اس کا اجتہاد دوسرے معنی تک لے جائے تو وہی اس کے حق میں اللہ تعالیٰ کی مراد ہوگی؛ کیونکہ یہ اس کے اجتہاد کا نتیجہ ہے، اور جس کا وہ مکلف ہے۔ پس اگر علامات کے برابر ہونے کی وجہ سے دونوں میں سے کوئی ایک امر ترجیح نہ پا سکے، تو اہل علم نے اختلاف کیا ہے، چنانچہ ان میں سے بعض نے کہا: اسے اختیار ہے کہ جس پر چاہے محمول کرے، اور بعض نے کہا: وہ ان میں سے جس کا حکم زیادہ عظیم ہو اسے اختیار کرے، اور ایک تیسری صورت کا جاری ہونا بھی بعید نہیں، اور وہ یہ کہ وہ ہلکے (آسان) معنی کو اختیار کرے، جیسے مفتیوں کے جوابات میں اختلاف ہوتا ہے۔
دوسری صورت: یہ کہ وہ دونوں اجتماعاً متنافی نہ ہوں، تو محققین کے نزدیک دونوں پر محمول کرنا واجب ہے، اور یہ اعجاز اور فصاحت میں زیادہ بلیغ ہے اور مکلف کے حق میں زیادہ محفوظ (بہتر) ہے، سوائے اس کے کہ کوئی دلیل کسی ایک کے ارادہ پر دلالت کرے۔ اور اس کی بھی دو قسمیں ہیں:
پہلی قسم: یہ کہ اس کی دلالت دوسرے معنی کے باطل ہونے کا تقاضا کرے؛ تو پھر مراد کے لیے وہی معنی متعین ہو جائے گا جس پر دلالت کی گئی ہے۔
دوسری قسم: یہ کہ وہ اس کے باطل ہونے کا تقاضا نہ کرے، اور اس میں علماء نے اختلاف کیا ہے۔