3 - منهج التفسير الإشاري – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
فيمن أراد، وهذا هو القرآن الكريم يخبرنا عن داود وسليمان في أمر عرض عليهما، فحكم كل واحد منهما بحكم يخالف الآخر، فيقول: (فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا).
ونستطيع القول: إن التفسير الإشاري لا يحكمه منهج معين، لكن له شروطًا لابد من توافرها حتى يكون تفسيرًا مقبولاً، وهي خمسة شروط كالآتي:
أولاً: عدم التنافي مع المعنى الظاهر في النظم الكريم.
ثانيًا: ألا يدعى أنه المراد وحده دون الظاهر.
ثالثًا: ألا يكون تأويلاً بعيدًا سخيفًا؛ كتفسير بعضهم قول اللَّه تعالى: (وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) بجعل كلمة (لَمَعَ) ماضيًا، وكلمة (الْمُحْسِنِينَ) مفعوله، ومثل ذلك تفسير الباطنية لقوله تعالى: (وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ) أي: أن الإمام عليًّا ووث النبي في علمه.
رابعًا: ألا يكون له معارض شرعي أو عقلي، بل يكون له شاهد شرعي يؤيده.
خامسًا: ألا يكون فيه تشويه على أفهام الناس.
وبدون هذه الشروط لا يقبل التفسير الإشاري، ويكون عند ذلك من قبيل التفسير بالهوى والرأي المنهي عنه.
وقبل أن نغادر إلى الحديث عن المنهج الحديث في التفسير، نشير إلى أبرز التفاسير الإشارية، وهي: تفسير النيسابوري، وتفسير روح المعاني للآلوسي، وتفسير التستري، وتفسير ابن عربي الفيلسوف، وليس ابن العربي الفقيه القرطبي.
وأخيرا أنوه بأمر مهم، وهو تحذير المسلمين من التفاسير الإشارية وعدم الاعتماد عليها دون التفاسير الأخرى، وهذا ما حذر منه الشيخ الزرقاني حين قال:
" لعلك تلاحظ معي أن بعض الناس قد فتنوا بالإقبال على دراسة تلك الإشارات والخواطر، فدخل في روعهم أن الكتاب والسنة، بل الإسلام كله، ما هو إلا سوانح وواردات، على هذا النحو من التأويلات والتوجيهات، وزعموا أن الأمر ما هو إلا تخييلات، وأن المطلوب منهم هو الشطح مع الخيال أينما شطح؛ فلم يتقيدوا بتكاليف
جسے چاہتا ہے خاص کر دیتا ہے۔ اور یہ قرآنِ کریم ہمیں داؤد اور سلیمان علیہما السلام کے بارے میں ایک ایسے معاملے کے بارے میں بتاتا ہے جو ان کے سامنے پیش آیا، تو ان میں سے ہر ایک نے دوسرے کے خلاف فیصلہ کیا، تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا۔
اور ہم یہ کہہ سکتے ہیں: بلاشبہ تفسیرِ اشاری کسی ایک متعین منہج کے تابع نہیں ہے، لیکن اس کی کچھ ایسی شرائط ہیں جن کا پایا جانا ضروری ہے تاکہ وہ ایک مقبول تفسیر بن سکے، اور وہ پانچ شرائط درج ذیل ہیں:
اول: اس کا کلامِ الٰہی کے ظاہری مفہوم سے متصادم نہ ہونا۔
دوم: یہ دعویٰ نہ کیا جائے کہ صرف یہی (اشاری معنی) مراد ہے، نہ کہ ظاہری معنی۔
سوم: یہ کہ وہ کوئی بعید اور لغو تاویل نہ ہو؛ جیسے بعض لوگوں کا اللہ تعالیٰ کے اس قول: وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ کی تفسیر میں لفظ لَمَعَ کو فعلِ ماضی اور لفظ الْمُحْسِنِينَ کو اس کا مفعول قرار دینا، اور اسی طرح باطنیہ کا اللہ تعالیٰ کے اس قول: وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ کی یہ تفسیر کرنا کہ: یعنی امام علی رضی اللہ عنہ نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے علم میں ان کی میراث پائی۔
چہارم: اس کے لیے کوئی شرعی یا عقلی معارض (رکاوٹ) نہ ہو، بلکہ اس کے حق میں کوئی شرعی دلیل موجود ہو جو اس کی تائید کرے۔
پنجم: اس میں لوگوں کی فہم و فراست کے لیے کوئی بگاڑ یا الجھن نہ ہو۔
اور ان شرائط کے بغیر تفسیرِ اشاری مقبول نہیں ہے، اور ایسی صورت میں یہ تفسیر بالہویٰ اور اس رائے کے قبیل سے ہوگی جس سے منع کیا گیا ہے۔
اور تفسیر میں جدید منہج کے بارے میں گفتگو کی طرف بڑھنے سے پہلے، ہم نمایاں ترین تفاسیرِ اشاریہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور وہ یہ ہیں: تفسیر نیشاپوری، آلوسی کی تفسیر روح المعانی، تفسیر تستری، اور ابن عربی فلسفی کی تفسیر (نہ کہ ابن العربی فقیہ قرطبی کی)۔
اور آخر میں، میں ایک اہم بات کی طرف توجہ دلاتا ہوں، اور وہ مسلمانوں کو تفاسیرِ اشاریہ سے خبردار کرنا اور دوسری تفاسیر کو چھوڑ کر صرف ان پر انحصار نہ کرنا ہے، اور اسی بات سے شیخ زرقانی نے خبردار کیا ہے جب انہوں نے کہا:
"شاید آپ میرے ساتھ یہ مشاہدہ کریں کہ کچھ لوگ ان اشارات اور واردات کے مطالعہ کی طرف مائل ہو کر فتنے میں مبتلا ہو گئے ہیں، تو ان کے دلوں میں یہ بات بیٹھ گئی ہے کہ کتاب و سنت، بلکہ پورا اسلام، محض کچھ خیالات اور واردات کا نام ہے، جو اس طرح کی تاویلات اور توجیہات پر مبنی ہیں، اور انہوں نے گمان کر لیا کہ معاملہ محض تخیلات کے سوا کچھ نہیں، اور یہ کہ ان سے مطلوب یہ ہے کہ وہ خیال کے ساتھ جہاں تک ہو سکے پرواز کریں؛ چنانچہ وہ احکامِ شرعیہ کے پابند نہ رہے