ثانيا: منهج المدرسة الحديثة في التفسير – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
ويعنون به فهم التاريخ فهمًا إسلاميًّا، منطلقًا من علاقة الغيب المدروسة والمحققة بحركة الواقع البشري، وذلك من خلال منطق التدافع والدورات من لدن آدم عليه السلام وإلى عصرنا الحاضر.
وأصحاب هذه المدرسة يأخذون في تفسيرهم القرآن الكريم بالغائية، ولكن يخالفون في الوقت نفسه منطق الفلاسفة الغائيين، فالغائية -عند أصحاب المدرسة الفكرية المعاصرة- وسيلة تحكم مسار الحركة العامة وتتجه إليها جبريًّا، فهم لا يقولون بالغاية المسبقة.
وقد نبه أبو القاسم حاج إلى أن " مفهوم الحركة في التاريخ البشري من خلال القرآن لا يقوم عبر الصراع الطبقي، كما هو الحال في النظرة الغربية، وإنما يقوم عبر أشكال دائرية، بدءًا بالشكل الفردي، ثم الشكل القومي، وانتهاء بالشكل العالمي، وبعبارة أوضح فإن هناك جدلاً بين الإنسان والكون، يتم عبر أطوار تاريخية ثلاثية، فالانفصال المادي للإنسان من الكون عبر مراحل ثلاث: مواد مختلطة من النسيج الكوني تتحول إلى كائن عضوي ويتحول إلى إنسان، يقابله اندماج الإنسان بالوعي في رحم الكون عبر مراحل ثلاث: الطور العائلي، الطور القومي، الطور العالمي، وهي تماثل ثلاثية الخلق في الرحم ".
وبناء على تبني المدرسة الفكرية المعاصرة لهذه المناهج، يمكننا أن نبرز الآتي:
1 - ترى المدرسة الفكرية المعاصرة أنها تفترق عن المدرسة التفسيرية التقليدية في المنهج المتبع من حيث إن أسلوب الأولى يعتمد على " التحليل " عوضًا عن " التفسير "، وعلى " التبيين المنهجي " في إطار الوحدة القرآنية بطرح " الجزء " في إطار " الكل " عوضًا عن التفسير التقليدي للكتاب في أجزائه.
ونقول: إن اعتماد هذه المدرسة " التحليل " دون " التفسير " لا يمكن أن يطبق تطبيقًا كاملاً في فهم القرآن الكريم؛ وذلك لأمور منها:
أولًا: المعنى اللغوي والاصطلاحي يؤكد ذلك؛ فالتحليل -في اللغة- من حل العقدة
اس سے ان کی مراد تاریخ کو اسلامی تناظر میں سمجھنا ہے، جس کی بنیاد غیب کے اس تعلق پر ہو جو انسانی حقیقت کی حرکت کے ساتھ مطالعہ شدہ اور ثابت شدہ ہے، اور یہ سب آدم علیہ السلام سے لے کر ہمارے دورِ حاضر تک 'منطقِ تدافع' اور 'ادوار' کے ذریعے ہوتا ہے۔
اس مکتبِ فکر کے علمبردار قرآنِ کریم کی تفسیر میں 'غائیت' (مقصدیت) کو تو اختیار کرتے ہیں، لیکن ساتھ ہی وہ غائیت پسند فلاسفہ کی منطق سے اختلاف بھی رکھتے ہیں۔ چنانچہ اس عصری فکری مکتبِ فکر کے نزدیک 'غائیت' ایک ایسا ذریعہ ہے جو عمومی حرکت کے راستے کو کنٹرول کرتا ہے اور اس کی طرف جبری طور پر مائل ہوتا ہے، کیونکہ وہ 'پہلے سے طے شدہ غایت' کے قائل نہیں ہیں۔
ابو القاسم حاج نے اس بات کی نشاندہی کی ہے کہ: "قرآن کی روشنی میں انسانی تاریخ میں حرکت کا تصور 'طبقاتی کشمکش' پر مبنی نہیں ہے، جیسا کہ مغربی نظریے میں ہے، بلکہ یہ دائرہ نما اشکال کے ذریعے قائم ہوتا ہے، جس کی ابتدا انفرادی شکل سے ہوتی ہے، پھر قومی شکل، اور اختتام عالمی شکل پر ہوتا ہے۔ اور واضح الفاظ میں کہیں تو انسان اور کائنات کے درمیان ایک جدلیات ہے، جو تین تاریخی ادوار کے ذریعے مکمل ہوتی ہے۔ انسان کا کائنات سے مادی انقطاع تین مراحل سے ہوتا ہے: کائناتی تانے بانے سے ملی جلی مادہ اشیاء، جو ایک نامیاتی وجود میں تبدیل ہوتی ہیں اور پھر انسان بن جاتی ہیں۔ اس کے مقابلے میں انسان کا شعور کے ساتھ کائنات کے رحم میں انضمام تین مراحل سے ہوتا ہے: خاندانی دور، قومی دور، اور عالمی دور، اور یہ رحمِ مادر میں تخلیق کی تین تہوں کے مماثل ہے۔"
اس عصری فکری مکتبِ فکر کے ان مناہج کو اپنانے کی بنیاد پر، ہم درج ذیل نکات کو نمایاں کر سکتے ہیں:
1 - عصری فکری مکتبِ فکر کا یہ ماننا ہے کہ وہ اختیار کردہ منہج میں روایتی تفسیری مکتبِ فکر سے الگ ہے، اس اعتبار سے کہ پہلے (عصری) کا اسلوب 'تفسیر' کی بجائے 'تحلیل' (تجزیہ) پر انحصار کرتا ہے، اور قرآنی وحدت کے دائرہ کار میں 'منہجی وضاحت' پر زور دیتا ہے، جس میں 'جز' کو 'کل' کے تناظر میں پیش کیا جاتا ہے، نہ کہ روایتی تفسیر کی طرح کتاب کو اس کے الگ الگ حصوں میں بیان کیا جائے۔
ہم کہتے ہیں کہ: اس مکتبِ فکر کا 'تفسیر' کے بجائے 'تحلیل' (تجزیہ) پر انحصار، قرآنِ کریم کو سمجھنے میں مکمل طور پر لاگو نہیں کیا جا سکتا؛ اور اس کی کئی وجوہات ہیں، جن میں سے کچھ یہ ہیں:
اول: لغوی اور اصطلاحی مفہوم اس بات کی تصدیق کرتا ہے؛ کیونکہ 'تحلیل' (تجزیہ) - لغت میں - گرہ کھولنے سے ماخوذ ہے