ثانيا: منهج المدرسة الحديثة في التفسير – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
يحلها حلاًّ، فتحها ونقضها فانحلت، والحل: حل العقدة.
والتحليل اصطلاحًا عكس التركيب، وهو إرجاع الكل إلى أجزائه، فإذا تعلق بشيء مادي سمي تحليلاً ماديًّا، وإذا تعلق بشيء ذهني سمي تحليلاً خياليًّا.
وينقسم من جهة أخرى إلى:
تحليل تجريبي، ويمر بثلاث مراحل: ملاحظة، تجربة، استقراء.
وتحليل عقلي أو رياضي، وهو يتألف من مجموعة قضايا، أولها القضية المراد إثباتها، وآخرها القضية المعلومة؛ بحيث إذا ذهبت من الأولى " أي القضية المراد إثباتها " إلى الأخيرة " أي القضية المعلومة " كانت كل قضية نتيجة ضرورية للتي بعدها، وكانت القضية الأولى نتيجة للقضية الأخيرة صادقة مثلها.
فالمفهوم الأول يتعلق بالأمور المادية الخاضعة للتجربة، والقرآن ليس خاضعًا للتجربة.
والمفهوم الثاني يحتاج إلى قضية معلومة ينطلق منها في إثبات أخرى مجهولة؛ فإذا قلنا بهذا في حق القرآن، أصبحنا في أحسن الحالات نوظف القرآن في إثبات تصوراتنا المسبقة، ونستغله في نشر " أيديولوجياتنا " وهذا مما لا يرتضيه أحد من المسلمين.
وإذا اعتبرنا المنهج التحليلي الذي تنادي به المدرسة الحديثة هو جمع الآيات المتعلقة بموضوع ما ودراستها دراسة وافية، فإن المدرسة التقليدية أولى بأن تنسب إلى هذا المنهج، فقد استخدمت ما سبق أن أشرنا إليه في الفصل الأول مما يسمى بالتفسير الموضوعي.
ثانيًا: تدعي المدرسة الفكرية المعاصرة أنها تأخذ القرآن في وحدته الكلية، وأنها تتفوق بذلك على المدرسة التقليدية، وهو ادعاء يعوزه الدليل؛ لأن المدرسة التقليدية سعت في كل مراحلها إلى البحث عن الوحدة الكلية للقرآن الكريم، وأكبر دليل على ذلك تبنيها -كما سبق بيانه- مبدأ تفسير القرآن بالقرآن، فتفسير القرآن بالقرآن بحث عن الوحدة الموضوعية في القرآن، وقد ألف العلماء الأقدمون مؤلفات بهذا الشأن، مثل:
یعنی اسے کھولنا، اس کا منہ کھولنا اور اسے توڑنا، چنانچہ وہ کھل گئی، اور الْحَلّ کا مطلب ہے: گرہ کھولنا۔
اور اصطلاح میں التحليل (تجزیہ)، التركيب (ترکیب) کی ضد ہے، اور یہ کل کو اس کے اجزاء کی طرف لوٹانے کا نام ہے، پس اگر اس کا تعلق کسی مادی چیز سے ہو تو اسے تحليلاً ماديًّا (مادی تجزیہ) کہا جاتا ہے، اور اگر اس کا تعلق کسی ذہنی چیز سے ہو تو اسے تحليلاً خياليًّا (خیالی تجزیہ) کہا جاتا ہے۔
اور ایک دوسری جہت سے اس کی تقسیم یوں ہے:
تحليل تجريبي (تجربی تجزیہ)، جو تین مراحل سے گزرتا ہے: مشاہدہ، تجربہ، اور استقراء۔
اور تحليل عقلي أو رياضي (عقلی یا ریاضیاتی تجزیہ)، اور یہ قضایا (مسائل/بیانات) کے ایک مجموعے پر مشتمل ہوتا ہے، جس کا پہلا قضیہ وہ ہوتا ہے جسے ثابت کرنا مقصود ہو، اور آخری قضیہ وہ معلوم قضیہ ہوتا ہے؛ اس طرح کہ اگر آپ پہلے قضیے یعنی "جسے ثابت کرنا مقصود ہے" سے آخری قضیے یعنی "معلوم قضیے" کی طرف جائیں تو ہر قضیہ اپنے بعد والے کا ضروری نتیجہ ہوتا ہے، اور پہلا قضیہ آخری قضیے کا نتیجہ ہوتا ہے جو اسی کی طرح درست (صادق) ہوتا ہے۔
پس پہلا مفہوم ان مادی امور سے متعلق ہے جو تجربے کے تابع ہیں، اور قرآن تجربے کے تابع نہیں ہے۔
اور دوسرا مفہوم ایک ایسے معلوم قضیے کا محتاج ہے جہاں سے وہ کسی دوسرے مجہول (نامعلوم) قضیے کو ثابت کرنے کی شروعات کرے؛ پس اگر ہم قرآن کے حق میں یہ بات کہیں، تو ہم بہترین صورت میں قرآن کو اپنے پہلے سے قائم شدہ تصورات کو ثابت کرنے کے لیے استعمال کر رہے ہوں گے، اور اسے اپنی "نظریات" (آئیڈیالوجیز) کو پھیلانے کے لیے استعمال کر رہے ہوں گے، اور یہ ایسی بات ہے جسے مسلمانوں میں سے کوئی بھی پسند نہیں کرتا۔
اور اگر ہم اس تجزیاتی منہج کو، جس کی جدید مکتبِ فکر دعوت دیتا ہے، یہ مان لیں کہ اس سے مراد کسی موضوع سے متعلق آیات کو جمع کرنا اور ان کا مکمل اور کافی مطالعہ کرنا ہے، تو پھر روایتی مکتبِ فکر اس منہج سے منسوب ہونے کا زیادہ حقدار ہے، کیونکہ اس نے اس چیز کا استعمال کیا ہے جس کی طرف ہم پہلے باب میں اشارہ کر چکے ہیں، جسے التفسير الموضوعي (تفسیرِ موضوعی) کہا جاتا ہے۔
دوم: معاصر فکری مکتبِ فکر یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ قرآن کو اس کی کلی وحدت (مجموعی حیثیت) میں لیتا ہے، اور اس معاملے میں وہ روایتی مکتبِ فکر پر فوقیت رکھتا ہے، اور یہ ایسا دعویٰ ہے جس کے لیے دلیل درکار ہے؛ کیونکہ روایتی مکتبِ فکر نے اپنے تمام ادوار میں قرآنِ کریم کی کلی وحدت کی تلاش کی کوشش کی ہے، اور اس کی سب سے بڑی دلیل اس کا - جیسا کہ پہلے بیان ہو چکا ہے - تفسير القرآن بالقرآن (قرآن کی تفسیر قرآن سے کرنے) کے اصول کو اپنانا ہے، کیونکہ قرآن کی تفسیر قرآن سے کرنا، قرآن میں موضوعاتی وحدت کی تلاش ہی تو ہے، اور قدیم علماء نے اس موضوع پر کتابیں تصنیف کی ہیں، جیسے: