ثانيا: منهج المدرسة الحديثة في التفسير – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ)، فهل شهد هنا بمعنى حضر؟ لا، بل شهد هنا بمعنى أقام الأدلة وبينها، وماذا يقول -أيضًا- في قوله تعالى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ)؛ فهل الشهود هنا يعني الحضور والمعاينة؟
ثم إن الآيات التي استشهد بها أبو القاسم حاج ليدلل بها على ما ذهب إليه تدل على خلاف ما أراد، فقول اللَّه تعالى: (وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي).
فمادة (نظر) التي تكررت مرتين، في كل مرة منهما لا يمكن أن تدل إلا على الرؤية الحسية، وإلا كيف يستقيم المعنى إذا كان النظر إلى الجبل بمعنى النظر العقلي، وما فائدة الشرط وجوابه في الآية؛ ومما يزيد الأمر غرابة أن المؤلف أورد آية أخرى هي من الوضوح على نقيض ما ذهب إليه؛ مما لا يخفى على المبتدئ فضلًا عن العالم (إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ)، فالنظر هنا بالعين، وليس بالعقل، وإلا لبطل معنى الآية ".
وقول اللَّه تعالى الذي استدل به على أن الشهود بمعنى الحضور (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ) هو معنى قال به المفسرون قبله، فقد قال القرطبي: " وشهد بمعنى حضر، وفيه إضمار، أي: قال: من شهد منكم المصر في الشهر عاقلاً بالغًا صحيحًا مقيمًا فليصمه ".
ومعنى هذا أنه لم يأت بجديد، ولكن الجديد عنده والغريب في الوقت نفسه، حصر الشهود في معنى الحضور، وهو ما فندته قبل قليل.
ومُحَمَّد شحرور الذي تناول في كتابه " الكتاب والقرآن قراءة معاصرة " القرآن الكريم بأدوات معاصرة مثل: المنهج البنيوي والمنهج الجدلي، له تفسيرات تقترب من التفسيرات السابقة، فمثلاً تجده ينكر الترادف، وهو اتجاه عام لدى أصحاب المدرسة الفكرية المعاصرة في تفسير القرآن، فيقول عند التفريق بين الحرام والاجتناب: " تبين لنا
اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ، تو کیا یہاں "شہد" کا مطلب "حاضر ہوا" ہے؟ ہرگز نہیں، بلکہ یہاں "شہد" کا مطلب ہے دلائل قائم کیے اور انہیں واضح کیا۔ اور وہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے بارے میں بھی کیا کہے گا: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ؛ تو کیا یہاں "شہود" کا مطلب "حضور" اور "معائنہ" ہے؟
پھر یہ کہ جن آیات سے ابوالقاسم حاج نے اپنے موقف کی تائید میں استدلال کیا ہے، وہ ان کے مطلوبہ مفہوم کے برعکس دلالت کرتی ہیں۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي۔
پس لفظ "نظر" جو دو بار دہرایا گیا ہے، ان میں سے ہر بار اس کا مطلب صرف حسی رؤیت ہی ہو سکتا ہے۔ ورنہ اگر پہاڑ کی طرف دیکھنے سے مراد "عقلی نظر" ہو تو معنی کیسے درست ہوگا؟ اور آیت میں شرط اور اس کے جواب کا کیا فائدہ؟ اور بات کو مزید عجیب یہ چیز بناتی ہے کہ مؤلف نے ایک اور ایسی آیت پیش کی جو ان کے موقف کے برعکس اتنی واضح ہے کہ مبتدی تو کیا، عالم پر بھی مخفی نہیں: إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ، تو یہاں "نظر" سے مراد آنکھ سے دیکھنا ہے، نہ کہ عقل سے، ورنہ آیت کا مفہوم ہی باطل ہو جائے گا۔
اور اللہ تعالیٰ کا وہ فرمان جس سے انہوں نے یہ استدلال کیا کہ "شہود" کا مطلب "حضور" ہے، یعنی فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ، تو یہ وہ مفہوم ہے جسے ان سے پہلے مفسرین بھی بیان کر چکے ہیں۔ چنانچہ قرطبی نے کہا ہے: "اور 'شہد' کا مطلب 'حاضر ہوا' ہے، اور اس میں تقدیر (إضمار) ہے، یعنی انہوں نے کہا: جو تم میں سے مہینے میں شہر میں حاضر ہو، عاقل، بالغ، تندرست اور مقیم ہو، تو اسے چاہیے کہ وہ روزہ رکھے۔"
اس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے کوئی نئی بات نہیں کہی، لیکن ان کے ہاں جو چیز نئی اور ساتھ ہی عجیب ہے، وہ "شہود" کو صرف "حضور" کے معنی میں منحصر کر دینا ہے، اور یہی وہ بات ہے جس کی میں نے ابھی تھوڑی دیر پہلے تردید کی ہے۔
اور محمد شحرور، جس نے اپنی کتاب "الكتاب والقرآن قراءة معاصرة" میں قرآن کریم کا جدید آلات جیسے: منہجِ بنوی (Structural approach) اور منہجِ جدلی (Dialectical approach) کے ساتھ مطالعہ کیا ہے، اس کی تفاسیر بھی سابقہ تفاسیر سے قریب تر ہیں۔ مثلاً آپ اسے مترادف الفاظ کے انکار پر پائیں گے، اور یہ قرآن کی تفسیر میں جدید فکری مکتبِ فکر کے حاملین کا ایک عمومی رجحان ہے، چنانچہ وہ حرام اور اجتناب کے درمیان فرق کرتے ہوئے کہتا ہے: "ہم پر واضح ہوا کہ