تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

القضية الثانية: طريقة الماتريدي في التفسير – مقدمة تأويلات أهل السنة

تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 1 · الصفحة 330

ص 330القضية الثانية: طريقة الماتريدي في التفسيرالمتن العربي

إن منهج الماتريدي منهج متميز متفرد، فقد اختط لنفسه طريقة خاصة، وأسلوبًا متميزًا، وهي طريقة تتميز بالشمولية، وأسلوب يتسم بالوضوح، فهو يقوم باستقصاء الآية من كافة وجوهها، ويعرض المعنى الذي يريد إبرازه في وضوح ويسر، يفهمه القارئ العادي فضلاً عن المتخصص وكأننا أمام تفسير حديث، وليس تفسيرًا كتب في القرن الرابع الهجري.

وهذه الطريقة تتميز عن طريقة المفسرين السابقين، من وجوه يمكن استخلاصها مما سبق:

الأول: أن التفاسير السابقة كانت تقوم -في مجملها- على الرواية، بمعنى أن هذه التفسيرات تندرج تحت ما يعرف بـ " التفسير بالمأثور "، لكن الماتريدي يجمع بين الأمرين جميعًا.

الثاني: أن التفاسير السابقة كانت تعتمد على السنة عند إيراد المرويات، سواء كانت هذه المرويات أحاديث عن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم أم أقوالاً للصحابة، أو حتى أقوالاً لمفسري التابعين، فالمفسر كان يأتي بالسند كاملاً حتى يرفع الخبر أو الأثر المروي إلى قائله، وخير مثال على ذلك تفسير ابن جرير الطبري.

ولم يقتصر الأمر على التفاسير المتقدمة وحسب، بل إن تفسيرًا كتفسير القرآن العظيم لابن كثير المكتوب في القرن الثامن الهجري، يقوم على هذه الطريقة، فنجد السند والعنعنات.

وهذا بخلاف تفسير تأويلات القرآن الكريم للماتريدي الذي تخلى عن ذكر السند في نقله للمرويات، سواء كانت من السنة أو من غيرها، حتى أننا نجده أحيانًا يهمل حتى القائل المباشر للرواية، فيقول: " قَالَ بَعْضُهُمْ " أو: " قيل "، وهكذا.

وهذه الطريقة هي التي نجدها في تفسيرات المحدثين، وهي تناسب عصر الناس هذا، وكان الماتريدي سابقًا إليها قبل المحدثين بقرون متطاولة.

الثالث: أن تفسير الماتريدي -كما قلنا- شامل وعام، فنجد فيه: المسائل الاعتقادية، والمسائل الققهية، ومضمون الآية، بخلاف التفسيرات السابقة، بل وأحيانًا اللاحقة التي يكون من همها التركيز على جانب واحد من جوانب هدايات القرآن المتعددة، فنجد مفسرًا ينصب اهتمامه على مسائل اللغة، ومفسرًا آخر ينصب اهتمامه على مسائل الفقه، وبعضهم على مسائل الاعتقاد، وهكذا.

ص 330القضية الثانية: طريقة الماتريدي في التفسيراردو ترجمہ

امام ماتریدی کا منہج ایک امتیازی اور منفرد منہج ہے۔ انہوں نے اپنے لیے ایک خاص طریقہ اور ممتاز اسلوب وضع کیا ہے۔ یہ ایک ایسا طریقہ ہے جو جامعیت سے متصف ہے، اور ایک ایسا اسلوب ہے جو وضاحت کا حامل ہے۔ وہ آیت کا اس کے تمام پہلوؤں سے استقصاء (گہرا جائزہ) کرتے ہیں، اور جس مفہوم کو وہ اجاگر کرنا چاہتے ہیں اسے ایسی وضاحت اور آسانی کے ساتھ پیش کرتے ہیں کہ عام قاری تو کیا، ماہرین بھی اسے سمجھ لیتے ہیں، گویا ہم کسی جدید تفسیر کے سامنے ہیں، نہ کہ ایسی تفسیر کے جو چوتھی صدی ہجری میں لکھی گئی ہو۔

اور یہ طریقہ سابقہ مفسرین کے طریقہ کار سے ان وجوہات کی بنا پر ممتاز ہے جنہیں ماقبل سے اخذ کیا جا سکتا ہے:

پہلی وجہ: یہ کہ سابقہ تفاسیر -اپنے مجموعی اعتبار سے- روایت پر مبنی تھیں، یعنی یہ تفاسیر اس زمرے میں آتی تھیں جسے "التفسير بالمأثور" (روایتی تفسیر) کہا جاتا ہے، لیکن امام ماتریدی ان دونوں امور (روایت اور درایت) کو یکجا کرتے ہیں۔

دوسری وجہ: یہ کہ سابقہ تفاسیر مرویات کو نقل کرتے وقت سنت پر انحصار کرتی تھیں، خواہ وہ مرویات رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث ہوں، یا صحابہ کرام کے اقوال، یا حتیٰ کہ تابعین کے مفسرین کے اقوال۔ مفسر پوری سند کے ساتھ بات نقل کرتا تھا تاکہ خبر یا اثر کو اس کے قائل تک پہنچا سکے۔ اس کی بہترین مثال تفسیر ابن جریر طبری ہے۔

اور یہ معاملہ صرف متقدم تفاسیر تک ہی محدود نہیں رہا، بلکہ ابن کثیر کی "تفسير القرآن العظيم" جیسی تفسیر، جو آٹھویں صدی ہجری میں لکھی گئی، وہ بھی اسی طریقہ کار پر مبنی ہے، چنانچہ ہم اس میں سند اور عنعنات (سلسلہ اسناد) پاتے ہیں۔

اور یہ معاملہ امام ماتریدی کی تفسیر "تأويلات القرآن الكريم" کے برعکس ہے، جس میں انہوں نے مرویات کو نقل کرتے وقت سند کے ذکر کو ترک کر دیا ہے، خواہ وہ سنت سے ہوں یا کسی اور سے۔ حتیٰ کہ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ بعض اوقات روایت کے براہِ راست قائل کو بھی چھوڑ دیتے ہیں اور کہتے ہیں: "قَالَ بَعْضُهُمْ" (بعض نے کہا) یا "قيل" (کہا گیا ہے)، وغیرہ۔

اور یہی وہ طریقہ ہے جو ہم جدید مفسرین کی تفاسیر میں پاتے ہیں، اور یہ موجودہ دور کے لوگوں کے لیے زیادہ مناسب ہے، اور امام ماتریدی اس معاملے میں جدید مفسرین سے صدیوں پہلے سبقت لے گئے تھے۔

تیسری وجہ: یہ کہ امام ماتریدی کی تفسیر -جیسا کہ ہم نے ذکر کیا- جامع اور عام ہے۔ ہم اس میں اعتقادی مسائل، فقہی مسائل، اور آیت کا مضمون پاتے ہیں۔ یہ سابقہ تفاسیر کے برعکس ہے، بلکہ بعض اوقات بعد میں آنے والی تفاسیر کے بھی، جن کا مقصد قرآن کی متعدد ہدایات میں سے صرف ایک پہلو پر توجہ مرکوز کرنا ہوتا ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی مفسر اپنی پوری توجہ لغوی مسائل پر مرکوز رکھتا ہے، کوئی دوسرا فقہی مسائل پر، اور کچھ لوگ اعتقادی مسائل پر، وغیرہ۔