تتمة تفسير سورة الفاتحة، الآية 3
سورہ فاتحہ، آیت 3 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
الكتاب، ولم يذكر في شيء من ذلك رقيق.
ومعنى اللطيف: استخراج الأُمور الخفية وظهورها له؛ كقوله: (إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ) إلى قوله: (لَطِيفٌ خَبِيرٌ)، وباللَّه التوفيق.
والثاني: أن اللطيفَ حرف يدل على البر والعطفِ.
والرقة على رقة الشيء التي هي نقيض الغلظ والكثافة، كما يقال: فلان رقيق القلب.
وإذا قيل: فلان لطيف، فإنما يراد به بارٌّ: عاطف؛ فلذلك يجوز: لطيف، ولا يجوز: رقيق، وكذلك فسر من فسر " الرحمن " بالعاطف على خلْقه بالرزق.
وذهب بعضهم -وهو الأول- إلى اللطافة وذلك بعيد، وإنَّمَا هو من اللُّطف.
وقوله: أَحدُهما أَرق من الآخر، بمعنى اللطف - يحتمل وجهين:
أحدهما: التحقيق بأَن اللطف بأَحد الحرفين أَخص وأَليق، وأَوفر وأكمل، فذلك رحمته بالمؤمنين أنه يقال: رحيم بالمؤمنين على تخصيصهم بالهداية لدينه؛ ولذا ذكر أُمته وإن أشركهُم في الرزقِ فيما يراهم غيرهم؛ ألا ترى أنه لا يقال: رحمن بالمؤمنين، وجائز القول: رحيم بهم، وكذلك لا يقال: رحيم بالكافرين، مطلقًا؟! وباللَّه التوفيق.
ووجه آخر: أَن أحدهما أَلطف من الآخر؛ كأنه وصف الغاية في اللطف حتى يتعذر وجه إدراك ما في كل واحد منهما من اللطف، أو يوصف بقطع الغاية عما يتضمنه كل حرف. وباللَّه التوفيق.
ثم في هذا أن اسم " الرحمن " هو المخصوص به اللَّه لا يسمى به غيره، و " الرحيم " يجوز تسمية غيره به؛ فلذلك يوصف أن " الرحمن " اسم ذاتي، و " الرحيم " فِعْلي، وإن احتمل أن يكونا مشتقين من الرحمة؛ ودليل ذلك: إنكار العرب " الرحمن "، ولا أحد منهم أنكر " الرحيم "، حيث قالوا: (قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا)، وذلك قوله: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا)، يَدُل على أنه ذاتي لا فعلي، وإن كان الفعل صفة الذات؛ إذ محالٌ صفته بغيره؛ لما يوجب ذلك الحاجة إلى غيره ليحدث له الثناءَ والمدح. وفي ذلك خَلَق الخلق لنفع الامتداح، وهو عن ذلك متعالٍ، بل بنفسه مستحق لكل حمدٍ ومدح، ولا قوة إلا باللَّه.
ورُوي في خبر القسمة: " أن العبد إذا قال: الرحمن الرَّحيم، قال اللَّه تعالى: أَثنى عليَّ عبدي، وإذا قال: مالك يوم الدِّين، قال: مجدني عبدي ". وذكر أنه قال في الأول: بالتمجيد، وفي الثاني: بالثناء، وذلك واحد؛ لأن معنى الثناء الوصف بالمجد والكرم
کتاب (قرآن) نے نطق کیا ہے، اور ان میں سے کسی بھی چیز میں 'رقیق' کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔
اور 'اللطیف' کا معنی ہے: پوشیدہ امور کو نکالنا اور ان کا اس (اللہ) پر ظاہر ہونا؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ (یعنی: اگر وہ رائی کے دانے کے برابر بھی ہو اور کسی چٹان میں ہو...) اس کے قول لَطِيفٌ خَبِيرٌ تک، اور اللہ ہی کی توفیق کافی ہے۔
اور دوسری وجہ یہ ہے کہ 'اللطیف' ایک ایسا لفظ ہے جو نیکی اور شفقت پر دلالت کرتا ہے۔
اور 'رِقّت' کا اطلاق کسی چیز کی اس نرمی پر ہوتا ہے جو سختی اور کثافت کی ضد ہے، جیسا کہ کہا جاتا ہے: فلاں شخص 'رقیق القلب' (نرم دل) ہے۔
اور جب کہا جائے: فلاں شخص 'لطیف' ہے، تو اس سے مراد 'بارّ' (نیک) اور 'عاطف' (شفقت کرنے والا) ہوتا ہے؛ اسی لیے 'لطیف' کہنا جائز ہے، اور 'رقیق' کہنا جائز نہیں، اور اسی طرح اس شخص نے تفسیر کی ہے جس نے 'الرحمن' کی تفسیر اپنی مخلوق پر رزق کے ذریعے شفقت کرنے والے سے کی ہے۔
اور بعض لوگوں کا رجحان -جو کہ پہلا قول ہے- 'لطافت' کی طرف ہے، اور یہ بعید (کمزور) ہے، بلکہ یہ تو 'لُطف' (نرمی/شفقت) سے ہے۔
اور ان کا یہ قول کہ: 'ان میں سے ایک دوسرے سے زیادہ رقیق (نرم) ہے'، 'لُطف' کے معنی میں، دو احتمال رکھتا ہے:
پہلا احتمال: اس بات کی تحقیق کہ دونوں لفظوں میں سے ایک میں 'لُطف' زیادہ خاص، زیادہ موزوں، زیادہ وافر اور زیادہ مکمل ہے۔ پس یہ مومنوں پر اس کی رحمت ہے کہ کہا جاتا ہے: 'رحیم بالمؤمنین' (مومنوں پر رحم کرنے والا) ان کے دین کی ہدایت کے ساتھ خاص ہونے کی وجہ سے؛ اسی لیے اس نے اپنی امت (مومنین) کا ذکر کیا، اگرچہ اس نے انہیں رزق میں ان لوگوں کے ساتھ شریک کیا جنہیں وہ (کافروں کو) بھی دیکھتا ہے۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ یہ نہیں کہا جاتا: 'رحمن بالمؤمنین'، اور یہ کہنا جائز ہے: 'رحیم بھم' (ان پر رحم کرنے والا)، اور اسی طرح یہ نہیں کہا جاتا: 'رحیم بالکافرین' (کافروں پر رحم کرنے والا)، مطلق طور پر؟! اور اللہ ہی کی توفیق کافی ہے۔
اور دوسرا احتمال: یہ کہ ان میں سے ایک دوسرے سے زیادہ 'لطیف' ہے؛ گویا اس نے 'لُطف' میں انتہا کو بیان کیا ہے یہاں تک کہ ہر ایک میں جو 'لُطف' ہے اس کے ادراک کی کیفیت کا تعین مشکل ہو جائے، یا یہ کہ ہر لفظ جس چیز کو متضمن ہے اس سے انتہا کو منقطع کرنے کے ساتھ وصف کیا گیا ہو۔ اور اللہ ہی کی توفیق کافی ہے۔
پھر اس میں یہ بات ہے کہ 'الرحمن' نام اللہ کے ساتھ خاص ہے، اس کے سوا کسی اور کا یہ نام نہیں رکھا جا سکتا، اور 'الرحیم' کے ساتھ کسی اور کا نام رکھنا جائز ہے؛ اسی لیے یہ وصف بیان کیا جاتا ہے کہ 'الرحمن' اسمِ ذاتی ہے، اور 'الرحیم' فعلی ہے، اگرچہ یہ احتمال موجود ہے کہ وہ دونوں 'رحمت' سے مشتق ہوں؛ اور اس کی دلیل یہ ہے کہ عربوں نے 'الرحمن' کا انکار کیا، اور ان میں سے کسی نے 'الرحیم' کا انکار نہیں کیا، جیسا کہ انہوں نے کہا: قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا، اور اس کا یہ فرمان: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا، اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ یہ ذاتی ہے نہ کہ فعلی، اگرچہ فعل صفتِ ذات ہو؛ کیونکہ اس کا غیر کے ساتھ متصف ہونا محال ہے؛ کیونکہ یہ اس بات کو لازم کرتا ہے کہ وہ غیر کا محتاج ہو تاکہ اس کے لیے ثناء اور تعریف پیدا کرے۔ اور اس میں (یعنی اس محتاجی میں) اس نے مخلوق کو تعریف کے نفع کے لیے پیدا کیا، اور وہ اس سے بلند و بالا ہے، بلکہ وہ اپنی ذات ہی سے ہر حمد اور تعریف کا مستحق ہے، اور اللہ کے سوا کوئی قوت نہیں ہے۔
اور خبرِ قسمت (حدیثِ قدسی) میں مروی ہے: 'کہ جب بندہ کہتا ہے: الرحمن الرحيم، تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: میرے بندے نے میری ثناء (تعریف) کی، اور جب وہ کہتا ہے: مالك يوم الدين، تو فرماتا ہے: میرے بندے نے میری بزرگی بیان کی'۔ اور ذکر کیا کہ اس نے پہلے میں 'تمجید' (بزرگی) کہا، اور دوسرے میں 'ثناء' (تعریف) کہا، اور یہ دونوں ایک ہی ہیں؛ کیونکہ ثناء کا معنی بزرگی اور کرم کے ساتھ وصف کرنا ہے