تفسير سورة الفاتحة، الآية 6
سورہ فاتحہ، آیت 6 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
طلبُ معونته وقضاءُ حاجته.
ويؤيد ذلك بقية السورة أنه أُخرج على الدعاء فقال اللَّه عز وجل: " هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل ".
وقوله: (اهدِنَا (6)
قال ابنُ عباس رضي الله عنهما: أرْشِدْنا.
والإرشاد، والهداية واحد، بل الهدايةُ في حق التوفيق أقربُ إلى فهم الخلق من الإرشاد بما هي أعم في تعارفهم.
ثم القول بالهداية يُخرَّج على وجوهٍ ثلاثة:
أحدها: البيانُ. ومعلومٌ أن البيانَ قد تقدم من اللَّه لا أحد يريد به ذلك لمضي ما به البيان من كتابٍ وسنةٍ، وإلى هذا تذهب المعتزلة.
والثاني: التوفيقُ له، والعصمةُ عن زيغه. وذلك معنى قولهم: " اللهمَّ اهْدِنَا فيمَنْ هَدَيْتَ "، وقوله: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ)، ووصَفَهم إلى آخر السورة، ولو كان على البيان على ما قالت المعتزلة فهو والمغضوب عليهم في ذلك سواء، فثبت أَنه على ما قلنا دون ما ذهبوا إليه.
والثالث: أَن يكون على طلب خلق الهداية لنا؛ إذ نسب إليه من جهة الفعل، وكل ما يفعله خلق؛ كأَنه قال: اخلُق لنا هدايتنا، وهو الاهتداءُ منا. وباللَّه التوفيق.
ثم تأْويل طلب الهداية، ممن قد هداه اللَّه يتوجه وجهين:
أحدهما: طلب الثبات على ما هداه اللَّه، وعلى هذا معنى زيادات الإيمان، أنها بمعنى الثبات عليه، وذلك كرجلين ينظران إلى شيء فيرفع أَحدهما بصره عنه، جائز القول بازدياد نظر الآخر.
ووجه آخر: على أن في كل حال يخاف على المرءِ ضد الهدى، فيهديه مكانه أبدًا فيكون له حكم الاهتداءِ؛ إذْ في كل وقت إيمان منه دفع به ضده.
وعلى ذلك قوله: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ. . .) الآية، ونحو ذلك من الآيات.
وقد يحتمل أيضًا معنى الزيادةِ هذا النوعُ. وباللَّه التوفيق.
وأما (الصِّرَاطَ) فهو الطريق والسبيل في جميع التأويل وهو قوله: (وَأَن هَذَا صِرَاطِي .. )
مدد طلب کرنے اور اس کی حاجت روائی کا ذکر ہے۔
اور اس کی تائید سورہ (فاتحہ) کے بقیہ حصے سے ہوتی ہے کہ اسے دعا کے اسلوب پر بیان کیا گیا ہے، چنانچہ اللہ عزوجل نے فرمایا: "هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل" (یہ میرے بندے کے لیے ہے، اور میرے بندے کے لیے وہ ہے جو اس نے مانگا)۔
اور اس کا ارشاد: اهْدِنَا (6)
حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما نے فرمایا: ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔
اور ارشاد اور ہدایت ایک ہی ہیں، بلکہ توفیق کے حق میں ہدایت کا لفظ ارشاد کی نسبت لوگوں کی سمجھ کے زیادہ قریب ہے، کیونکہ یہ ان کے باہمی تعارف میں زیادہ عام ہے۔
پھر ہدایت کے بارے میں قول کو تین وجوہ پر محمول کیا جا سکتا ہے:
پہلی وجہ: بیان (واضح کرنا)۔ اور یہ معلوم ہے کہ بیان اللہ کی طرف سے پہلے ہی ہو چکا ہے، کوئی بھی اس (آیت) سے یہ مراد نہیں لیتا کیونکہ وہ چیزیں جن کے ذریعے بیان ہوا ہے (یعنی کتاب اور سنت) گزر چکی ہیں، اور معتزلہ کا یہی مسلک ہے۔
دوسری وجہ: اس (ہدایت) کی توفیق دینا اور گمراہی سے بچانا۔ اور یہی ان کے اس قول کا مفہوم ہے: "اللهمَّ اهْدِنَا فيمَنْ هَدَيْتَ" (اے اللہ! ہمیں ان لوگوں میں شامل کر کے ہدایت دے جنہیں تو نے ہدایت دی ہے)، اور اس کا ارشاد: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ٦ صِرَاطَ الَّذِينَ، اور اس نے آخرِ سورہ تک ان (ہدایت یافتہ لوگوں) کی صفات بیان فرمائیں۔ اگر یہ بیان کے معنی میں ہوتا جیسا کہ معتزلہ نے کہا ہے، تو پھر یہ (ہدایت پانے والے) اور مغضوب علیہم (جن پر غضب ہوا) اس معاملے میں برابر ہو جاتے، پس ثابت ہوا کہ یہ اسی معنی میں ہے جو ہم نے بیان کیا، نہ کہ اس معنی میں جس کی طرف وہ گئے ہیں۔
تیسری وجہ: یہ کہ اس سے مراد ہمارے لیے ہدایت پیدا کرنے کی درخواست ہو؛ کیونکہ ہدایت کو فعل کے اعتبار سے اللہ کی طرف منسوب کیا گیا ہے، اور جو کچھ وہ کرتا ہے وہ تخلیق ہے؛ گویا اس نے کہا: ہمارے لیے ہماری ہدایت پیدا فرما، اور یہی ہماری طرف سے ہدایت پانا ہے۔ اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے۔
پھر اس شخص کی طرف سے ہدایت طلب کرنے کی تاویل، جسے اللہ پہلے ہی ہدایت دے چکا ہو، دو وجوہ پر مبنی ہو سکتی ہے:
پہلی وجہ: اس چیز پر ثابت قدمی کی درخواست کرنا جس پر اللہ نے اسے ہدایت دی ہے، اور ایمان میں زیادتی کا یہی مفہوم ہے کہ اس کا مطلب اس پر ثابت قدم رہنا ہے، اور اس کی مثال ایسے ہے جیسے دو آدمی کسی چیز کو دیکھ رہے ہوں، پھر ان میں سے ایک اپنی نظر اس سے ہٹا لے، تو دوسرے کی نظر کے بارے میں یہ کہنا جائز ہے کہ اس کی نظر میں زیادتی (بڑھوتری) ہو گئی ہے۔
اور دوسری وجہ: یہ کہ ہر حال میں انسان کو ہدایت کی ضد (گمراہی) کا اندیشہ رہتا ہے، تو اللہ اسے ہر لمحہ ہدایت دیتا رہتا ہے، چنانچہ اسے ہمیشہ ہدایت پانے کا حکم حاصل رہتا ہے؛ کیونکہ ہر وقت اس کی طرف سے ایسا ایمان موجود ہوتا ہے جس کے ذریعے وہ اس (گمراہی) کی ضد کو دفع کرتا ہے۔
اور اسی پر اس کا ارشاد ہے: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ. . . والی آیت، اور اسی طرح کی دیگر آیات۔
اور یہ (دوسری) قسم بھی زیادتی کے معنی کا احتمال رکھتی ہے۔ اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے۔
اور جہاں تک الصِّرَاطَ کا تعلق ہے، تو تمام تاویلات میں اس کا مطلب راستہ اور سبیل ہے، اور یہ اس کا ارشاد ہے: وَأَن هَذَا صِرَاطِي