تفسير سورة البقرة، الآية 18

اور اس کی زندگی (باقی رہ گئی)، تو وہ آخرت کے نور اور اس کے بدلے (جزا) سے فائدہ نہ اٹھا سکا۔

اور اسی طرح وہ شخص جس سے بجلی کی روشنی چلی جائے، وہ حیران و پریشان رہ جاتا ہے؛ کیونکہ اسی (روشنی) سے وہ راستہ دیکھتا ہے، بالکل اس شخص کی طرح جس سے دل کی بصارت چلی جائے؛ کیونکہ اسی (بصارت) سے وہ اشیاء کے انجام کو دیکھتا ہے۔

بلکہ وہ شخص جس نے بجلی کی روشنی میں چلنے اور آگ کے نور سے روشنی حاصل کرنے کا ارادہ کیا تھا، جب وہ (روشنی) چلی گئی تو وہ آگ، بارش کی شدت، اور راستے کی خرابی سے اس شخص کی نسبت زیادہ حسرت زدہ اور زیادہ خوفزدہ ہوا، جس نے -ابتدا میں- آگ یا بجلی کے فائدے کو نہیں جانا تھا، اور وہ بارش کو ناپسند کرتا ہے باوجود اس کے کہ اسے اس کی شدید خواہش تھی، اور آگ کو بھی اس وجہ سے (ناپسند کرتا ہے) کہ اس سے وہ (روشنی) چلی گئی ہے۔

اور اسی طرح منافق کا معاملہ آخرت میں ہے، اگر اس کی طرف سے وہ (عمل) نہ ہو جو اس نے ظاہر کیا تھا، تو وہ جہنم کے نچلے درجے کی طرف لوٹا دیا جائے گا، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔

اور اسی طرح کافر نے -اس بصارت کے باوجود جو اسے دی گئی تھی- ظاہری بصارت کے انجام کو نہیں دیکھا، اور نہ ہی اس نے -اس سماعت کے باوجود جو اسے عطا کی گئی تھی- سماعت کے انجام کو سنا؛ کیونکہ اس کا حق یہ تھا کہ جو کچھ اس نے ادراک کیا ہے اسے عقل کی طرف لے جائے تاکہ اس سے عبرت حاصل کرے کہ ان میں سے کوئی بھی چیز استحقاق (خود بخود) پیدا نہیں ہوئی، اور اس کی عقل اس حکمت کے کُنْہ (حقیقت) کا احاطہ کرنے کی متحمل نہیں ہے، پس وہ اللہ کی نعمت کی عظمت کو جانے اور یہ کہ اس جیسی چیز عبث (بے مقصد) ہونے سے پاک ہے، تو وہ اس کا شکر ادا کرنے کے لیے کھڑا ہو جائے؛ اور اسی کے ذریعے وہ انجامِ کار جزا تک پہنچے گا، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ۝١٨

اس کے دو احتمالات ہیں:

ایک یہ کہ: وہ بہرے ہیں؛ کیونکہ ان کے کانوں پر، اور ان کی سماعت پر، اور ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی ہے؛ پس وہ نہ سنتے ہیں، نہ دیکھتے ہیں، اور نہ سمجھتے ہیں۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ: وہ بہرے، گونگے، اندھے ہیں؛ کیونکہ انہوں نے اپنی سماعتوں، اپنی بصارتوں اور اپنے دلوں سے فائدہ نہیں اٹھایا۔

پھر اللہ تعالیٰ کی طرف لفظ " الاستهزاءِ " (مذاق اڑانے) کی نسبت کے جواز میں اختلاف کیا گیا ہے۔

تو ایک گروہ نے اس کے جواز کا قول کیا، اگرچہ یہ مخلوق کی طرف سے قبیح (برا) ہے؛ کیونکہ ان کی طرف سے یہ اس لیے قبیح ہے کہ کوئی بھی شخص کسی دوسرے کا مذاق نہیں اڑاتا -خواہ اپنی جہالت کی وجہ سے، یا خلقت میں کسی نقص کی وجہ سے، یا خلقت میں زیادتی کی وجہ سے- مگر یہ کہ مذاق اڑانے والا خود بھی اس طرح کی چیزوں کا متحمل ہو سکتا ہے، اگر اللہ کا وہ انعام نہ ہوتا جس سے وہ غافل ہو گیا، یا (یہ مذاق اڑانا) خلقت میں پستی کی وجہ سے ہے کہ وہ اس چیز میں مشغول ہو گیا جس کا ذکر ہوا، اس کے ساتھ ساتھ شاید اس (مذاق) سے غفلت برتنا، مذاق اڑائے جانے والے کی حالت سے زیادہ وحشت ناک اور زیادہ قبیح ہے۔

اور اسی لیے اللہ عز وجل نے فرمایا: لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ. . . (آیت)۔

اور یہ تکبر کی طرح ہے: کہ یہ مخلوق کی طرف سے قبیح ہے، کیونکہ ان کے پاس پیدائش میں اشکال (صورتیں) ہیں، اور صنعت (خالق کی کاریگری) کے آثار ہیں، اور ان میں سے ہر ایک اس چیز کا متحمل ہے جس کا دوسرا متحمل ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کی طرف اس کی نسبت جائز ہے، کیونکہ وہ شبیہوں اور اشکال سے پاک ہے، اور اس چیز کا احتمال محال ہے جس کا (مخلوق) احتمال رکھتی ہے