تتمة تفسير سورة البقرة، الآية 36
سورہ بقرہ، آیت 36 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
وإن كان اللَّه نعالى يوفق على قدر الجهد، ويعصم على قدر الرغبة إليه والاعتصام به، ولا قوة إلا باللَّه.
وليس بنا حاجة إلى ذكر حكمة الزلة، إذا كانت نفسُه مجبولةً على حبه، باعثةً إلى مثله لولا نعمة الرب.
كما قال يوسف عليه السلام: (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي. . .) الآية.
وقال: (وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا).
ثم اختلف في ماهية الشجرة:
قيل: بأَنها شجرة العنب، وجعل للشيطان فيها نصيبًا بما بلى به أبو البشر وأُمهم.
وقيل: الحنطة فيها جعل غذاء ولده؛ ليبدل بالراحة الكد، وبالنعمة البؤس.
وقيل: شجرة العلم، إذ بدث لهما سوآتهما فعلما بذلك ما لم يسبق لهما في ذلك، وفزعا إلى ما يُستران به من الورق.
ْفالأَصل أَن هذا نوع ما يعلم بالخبر من عند عالم الغيب، وليس بنا إلى تعرف حقيقته حاجة، وإنَّمَا علينا معرفة قدر المعصية؛ فنعتصم باللَّه عنها، والطاعةِ؛ فنرغب فيها، وباللَّه العصمة.
والأَصل فيه أَن اللَّه تعالى فرق بين دار المحنة ودار الجزاءِ؛ إذ الجمع بينهما يزيل البلوى، ويكشف الغطاءَ؛ فجعل اللذيذَ الذي لا راحة فيه، والمؤلمَ الذي لا تنغيص فيه - جزاءً، والتردد بينهما محنة، ولا قوة إلا باللَّه.
وقوله تعالى: (فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ).
أي: تصيران منهم.
وكذلك القول في إبليس: (وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) أي: صار منهم.
ويحتمل: ممن يكونون كذلك؛ إذ في علم اللَّه أَنهم يصيرون ممن في علم الله كذلك، مع جواز القول بلا تحقيق آخر؛ كقوله: (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ) لا أَنَّ ثَمَّ خالقًا غيره.
اگرچہ اللہ تعالیٰ کوشش کی مقدار کے مطابق توفیق دیتا ہے، اور اس کی طرف رغبت اور اس سے وابستگی کی مقدار کے مطابق عصمت عطا فرماتا ہے، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔
اور ہمیں لغزش کی حکمت بیان کرنے کی ضرورت نہیں، جبکہ اس (انسان) کا نفس اس (لغزش) کی محبت پر جبلّی طور پر تیار کیا گیا ہو، اور اگر رب کی نعمت نہ ہوتی تو وہ اسی جیسی (لغزش) کی طرف ابھارنے والا ہوتا۔
جیسا کہ حضرت یوسف علیہ السلام نے فرمایا: وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي (اور میں اپنے نفس کو بری نہیں ٹھہراتا، بے شک نفس تو برائی کا بہت حکم دینے والا ہے، سوائے اس کے جس پر میرا رب رحم فرمائے)۔
اور فرمایا: وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا (اور ہر نفس جو کماتا ہے وہ اسی پر ہوتا ہے)۔
پھر اس درخت کی ماہیت (حقیقت) میں اختلاف کیا گیا ہے:
کہا گیا: یہ انگور کا درخت تھا، اور شیطان کا اس میں حصہ قرار دیا گیا اس آزمائش کے سبب جس میں ابوالبشر (حضرت آدم علیہ السلام) اور ان کی زوجہ (حضرت حوا) کو مبتلا کیا گیا۔
اور کہا گیا: وہ گندم تھی، جس میں اس کی اولاد کی غذا رکھی گئی؛ تاکہ راحت کے بدلے مشقت، اور نعمت کے بدلے مصیبت آ جائے۔
اور کہا گیا: یہ علم کا درخت تھا، کیونکہ جب ان دونوں پر ان کی شرمگاہیں ظاہر ہوئیں تو انہوں نے اس کے ذریعے وہ کچھ جان لیا جو اس سے پہلے انہیں معلوم نہ تھا، اور وہ اس پتے کی طرف متوجہ ہوئے جس سے وہ خود کو ڈھانپتے تھے۔
اصل بات یہ ہے کہ یہ اس قسم کی چیز ہے جو عالم الغیب کی طرف سے خبر کے ذریعے معلوم ہوتی ہے، اور ہمیں اس کی حقیقت جاننے کی کوئی ضرورت نہیں، بلکہ ہم پر لازم ہے کہ معصیت (گناہ) کی قدر و قیمت کو پہچانیں؛ تاکہ ہم اس سے بچنے کے لیے اللہ کی پناہ لیں، اور اطاعت (نیکی) کو پہچانیں؛ تاکہ ہم اس کی طرف رغبت کریں، اور اللہ ہی کی طرف سے عصمت (حفاظت) ہے۔
اور اس میں اصل یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے دارِ امتحان (دنیا) اور دارِ جزا (آخرت) کے درمیان فرق رکھا ہے؛ کیونکہ ان دونوں کو جمع کرنا آزمائش کو ختم کر دیتا ہے، اور پردے کو اٹھا دیتا ہے؛ پس اس نے اس لذت کو جس میں کوئی راحت نہ ہو، اور اس تکلیف کو جس میں کوئی خلل نہ ہو، جزا (کے لیے) بنایا ہے، اور ان دونوں کے درمیان (دنیا میں) رد و بدل ہونا آزمائش ہے، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔
اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (تو تم دونوں ظالموں میں سے ہو جاؤ گے)۔
یعنی: تم دونوں ان میں سے ہو جاؤ گے۔
اور اسی طرح ابلیس کے بارے میں قول ہے: وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (اور وہ کافروں میں سے ہو گیا) یعنی: وہ ان میں سے ہو گیا۔
اور یہ احتمال بھی ہے کہ: (اس کا مطلب ہے) ان میں سے جو ایسے ہوتے ہیں؛ کیونکہ اللہ کے علم میں یہ ہے کہ وہ ان لوگوں میں سے ہو جائیں گے جو اللہ کے علم میں ایسے ہی ہیں، اس کے ساتھ اس بات کے جواز کے ساتھ کہ بغیر کسی دوسری تحقیق کے کہا جائے؛ جیسے اس کا فرمان: فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (پس اللہ بہت برکت والا ہے جو سب سے بہترین پیدا کرنے والا ہے) نہ کہ اس لیے کہ وہاں اس کے سوا کوئی اور خالق موجود ہے۔