السياق التاريخي لنشأة الفرق الإسلامية – مقدمة تأويلات أهل السنة
تاویلات اہل السنہ کا مقدمہ، اردو ترجمہ کے ساتھ
معلومة من الدِّين بالضرورة لا يسع مسلمًا إنكارها أو التشكيك فيها، " فلم يكن الاختلاف في وحدانية اللَّه تعالى وشهادة أن محمدًا رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم، ولا في أن القرآن نزل من عند اللَّه القدير، وأنه معجزة النبي الكبرى، ولا في أنه يروى بطريق متواتر نقلته الأجيال الإسلامية كلها جيلاً بعد جيل، ولا في أصول الفرائض كالصلوات الخمس والزكاة والحج والصوم، ولا في طريق أداء هذه التكليفات، وإنما الاختلاف في أمور لا تمس الأركان ولا الأصول العامة ".
وغني عن البيان أن شيئًا من الخلاف بين المسلمين لم يقع إبان عهد رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم " فقد كان المسلمون على منهاج واحد في أصول الدِّين وفروعه، غير من أظهر وفاقًا وأضمر نفاقًا ".
ولا غرابة في ذلك؛ إذ كان الرسول صلى الله عليه وسلم يوضح للصحابة ما تشابه عليهم من مسائل الدِّين، ويجيب عما يُطْرَحُ عليه من أسئلة جوابًا يُلْقي في ضمير السائل برد اليقين ويقطع من نفسه وعقله دواعي الحيرة والاضطراب.
ويوشك الإجماع أن ينعقد على أن أول خلاف حقيقي واجه الجماعة الإسلامية ظهر بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، وهو خلافهم حول الإمامة، حيث سارع الأنصار إلى الاجتماع في سقيفة بني ساعدة للنظر في أمر الإمامة وتعيين من يخلف رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم، ولما يوارِ التراب بعد جسده الطاهر، وأذعنت الأنصار إلى البيعة لسعد بن عبادة سيد الخزرج غير مدافع، ولم يَرْتَبِ الأنصار في أن الإمامة حق لهم، ولا ينبغي أن تخرج عنهم إلى إخوانهم المهاجرين، ولم يعدموا من الأدلة الواضحة والبراهين المفحمة -في نظرهم- ما يسوقونه بين يدي رأيهم ذاك، " فإن محمدًا صلى الله عليه وسلم لَبِثَ في قومه في مكة نحو ثلاث عشرة سنة يدعوهم إلى الإسلام، فما آمن منهم إلا قليل، ولا منعوا رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم من الأذى ولا أعزوا الدِّين، فلما هاجر من مكة إلى المدينة نصره الأنصار وآمنوا به وأعزوا دينه ومنعوه وصحبه ممن أراد بهم سوءًا وكانوا معه على عدوه حتى خضعت له جزيرة العرب، وتوفي صلى الله عليه وسلم وهو عنهم راض، وبهم قرير العين، فهم أولى الناس أن يخلفوه ".
بيد أن " نظرية الأنصار " تلك وجدت إنكارًا ومعارضة من المهاجرين؛ إذ لم يكد خبر السقيفة ينتهي إلى أبي بكر وعمر رضي الله عنهما حتى قصدا نحو مجتمع الأنصار في
دین میں بالضرورت معلوم و مسلم ہو گئے جن کا انکار کرنا یا ان میں شک و شبہ پیدا کرنا کسی مسلمان کے لیے روا نہیں ہے، ”چنانچہ یہ اختلاف نہ تو اللہ تعالیٰ کی وحدانیت اور حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے رسول اللہ ہونے کی گواہی میں تھا، نہ اس بات میں تھا کہ قرآن اللہ قادرِ مطلق کی نازل کردہ کتاب اور نبی کریم کا معجزۂ کبریٰ ہے، نہ اس امر میں تھا کہ قرآن بطریقِ تواتر مروی ہے جسے نسل در نسل تمام اسلامی زمانوں نے منتقل کیا ہے، نہ بنیادی فرائض مثلاً پنج وقتہ نمازوں، زکوٰۃ، حج اور روزے کے سلسلے میں تھا، اور نہ ان شرعی احکام کی ادائیگی کے طریقۂ کار میں تھا؛ بلکہ اختلاف محض ایسے جزوی امور میں تھا جو بنیادی ارکان اور عام اصولوں پر اثر انداز نہیں ہوتے“۔
اور یہ بات محتاجِ بیان نہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے مبارک عہد میں مسلمانوں کے مابین کسی قسم کا اختلاف سرے سے واقع ہی نہیں ہوا؛ ”کیونکہ اس دور میں تمام مسلمان دین کے اصول و فروع میں ایک ہی منہج پر قائم و دائم تھے، سوائے ان چند لوگوں کے جنہوں نے ظاہراً موافقت کا اظہار کیا اور باطناً نفاق کو چھپائے رکھا“۔
اور اس میں چنداں تعجب کی بات نہیں؛ اس لیے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم صحابۂ کرام کے سامنے دین کے ان تمام مسائل کی وضاحت فرما دیا کرتے تھے جو ان پر مشتبہ ہوتے، اور اپنے سامنے پیش کیے جانے والے سوالات کا ایسا شافی جواب عنایت فرماتے جو سائل کے قلب و باطن میں یقین کی ٹھنڈک انڈیل دیتا اور اس کے نفس و عقل سے حیرت و اضطراب کے تمام اسباب کو یکسر ختم کر دیتا تھا۔
اور قریب قریب اس بات پر اجماع منعقد ہے کہ پہلا حقیقی اختلاف جس کا امتِ مسلمہ کو سامنا کرنا پڑا، وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے وصال کے بعد رونما ہوا، اور وہ امامت کے سلسلے میں ان کا باہمی اختلاف تھا؛ جب کہ انصار نے سقیفۂ بنی ساعدہ میں امامت کے معاملے پر غور و خوض اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے جانشین کے تعین کے لیے فوراً اجتماع کیا، حالانکہ ابھی آپ کا جسدِ اطہر خاک کی آغوش میں نہیں اتارا گیا تھا، اور انصار نے کسی تردّد اور نزاع کے بغیر قبیلۂ خزرج کے سردار سعد بن عبادہ کی بیعت پر اتفاق کر لیا، اور انصار کو اس امر میں قطعاً کوئی شبہ نہ تھا کہ امامت ان کا مسلمہ حق ہے اور یہ حق ان سے نکل کر ان کے مہاجر بھائیوں کی طرف منتقل نہیں ہونا چاہیے، اور ان کے پاس اپنے اس موقف کی تائید میں پیش کرنے کے لیے — ان کے اپنے نقطۂ نظر کے مطابق — واضح دلائل اور دندان شکن براہین موجود تھے، ”کیونکہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم مکہ میں اپنی قوم کے درمیان قریباً تیرہ برس تک مقیم رہ کر انہیں اسلام کی طرف بلاتے رہے، مگر ان میں سے بہت تھوڑے لوگ ہی ایمان لائے، اور نہ انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اذیتوں سے محفوظ رکھا اور نہ دین کو غلبہ بخشا؛ پھر جب آپ مکہ سے ہجرت فرما کر مدینہ تشریف لائے تو انصار نے آپ کی نصرت کی، آپ پر دل و جان سے ایمان لائے، آپ کے دین کو غلبہ و وقار بخشا، اور آپ کو نیز آپ کے صحابہ کو ہر اس شخص سے محفوظ رکھا جو ان کے ساتھ بدخواہی کا ارادہ رکھتا تھا، اور آپ کے دشمنوں کے خلاف آپ کے شانہ بشانہ ڈٹے رہے یہاں تک کہ پورا جزیرۂ عرب آپ کے زیرِ نگیں ہو گیا، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا وصال اس حال میں ہوا کہ آپ ان سے مکمل راضی اور ان کی جانب سے مطمئن و شاد کام تھے؛ پس وہی سب سے زیادہ اس بات کے حق دار ہیں کہ آپ کے بعد خلافت سنبھالیں“۔
تاہم انصار کے اس ”نظریے“ کو مہاجرین کی جانب سے انکار اور مخالفت کا سامنا کرنا پڑا؛ چنانچہ سقیفہ کی خبر حضرت ابوبکر اور حضرت عمر رضی اللہ عنہما تک پہنچی ہی تھی کہ وہ دونوں مہاجرین کے چند افراد کے ہمراہ انصار کے اس اجتماع کی جانب چل پڑے