تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تتمة تفسير سورة الملك، الآية 2

سورہ ملک، آیت 2 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 10 · الصفحة 104

ص 104سورة الملكالمتن العربي

ثم الأصل في قوله - تعالى -: (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) أنه إنما يحسن عمله بحسن رغبته وسوء عمله بسوء رغبته ورهبته، فخلق الحياة والموت ليتفكر فيهما المرء، ويعتبر بهما، فمن حسنت رغبته ورهبته حسن عمله، ومن لم يتفكر فيهما، ولم يعتبر بهما، ساء عمله، فالموت والحياة أنشئا مرغبين ومرهبين، وكذلك الدنيا وما فيها أنشئت دلالة على طريق الآخرة، فالسمع يدل على السمع، والبصر على البصر، وآلامها تدل على آلام الآخرة، ونعيمها دليل على نعيم الآخرة، واللَّه أعلم.

ثم قوله: (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) فيه دليل على إضمار قوله: وأيكم أسوأ عملا

على مقابلة الأول، إلا أنه اكتفى بذكر أحد المتقابلين عن الآخر، واللَّه أعلم.

فإن قال قائل: كيف أضاف الابتلاء إلى نفسه بقوله: (لِيَبْلُوَكُمْ)، والابتلاء في الشاهد؛ لاستظهار ما خفي، ولاستحضار ما غاب، واللَّه تعالى لا يغيب عنه شيء، ولا يخفى عليه أمر، فكيف أضيف إليه الابتلاء؟!

فجوابه أن نقول: إن الابتلاء في الحقيقة كناية عما به ظهور الشيء وبروزه. فاستعمل الابتلاء في كل ما فيه ظهور الأمر، وإن كان الذي ظهر من الأمر عند المبتلي ظاهرا، وهذا كما أضيف الاستدراج والمكر إلى اللَّه تعالى؛ لوجود معنى المكر والاستدراج فيه، وإن لم يكن المقصود من ذلك المكر والاستدراج، وفي الشاهد المكر أن تحسن إلى عدو ليقع عنده أنك تركت عداوته، فيعتبر بإحسانك إليه، ثم تأخذه من وجه أمنه، ومن حيث لا يشعر به، هذا هو معنى المكر في الشاهد، وقد وجد الإحسان من اللَّه تعالى إلى أعدائه، ووجد منهم الاغترار بالنعم، ووقع عندهم أنهم من جملة أوليائه ثم أتاهم العذاب من حيث لا يشعرون؛ فوجد معنى المكر وإن لم يقصد بإحسانه إليهم المكر بهم.

والثاني: أن من أمر في الشاهد فإنما يأمر؛ لمصلحة أو لمنفعة تعود إليه، وإذا نهى عن شيء فإنما ينهى؛ لنفي مضرة تصل إليه، واللَّه تعالى لم يأمر الخلق ولم ينههم

ص 104سورة الملكاردو ترجمہ

پھر اللہ تعالیٰ کے اس فرمان لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا میں اصل بات یہ ہے کہ انسان کا عمل اس کی رغبت (خواہش) کی درستگی سے درست ہوتا ہے اور اس کا برا عمل اس کی رغبت اور خوف کی خرابی سے ہوتا ہے۔ چنانچہ اس نے زندگی اور موت کو پیدا کیا تاکہ انسان ان میں غور و فکر کرے اور ان سے عبرت حاصل کرے۔ پس جس کی رغبت اور خوف درست ہو گیا اس کا عمل درست ہو گیا، اور جس نے ان میں غور و فکر نہ کیا اور ان سے عبرت حاصل نہ کی، اس کا عمل برا ہو گیا۔ پس موت اور زندگی کو رغبت دلانے والے اور ڈرانے والے کے طور پر پیدا کیا گیا، اور اسی طرح دنیا اور اس میں جو کچھ ہے اسے آخرت کے راستے کی دلیل کے طور پر پیدا کیا گیا ہے۔ چنانچہ (دنیاوی) سماعت آخرت کی سماعت پر دلالت کرتی ہے، اور (دنیاوی) بصارت آخرت کی بصارت پر، اور اس کی تکلیفیں آخرت کی تکلیفوں پر دلالت کرتی ہیں، اور اس کی نعمتیں آخرت کی نعمتوں کی دلیل ہیں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

پھر ان کا فرمان لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا اس بات کی دلیل ہے کہ اس میں یہ بات پوشیدہ (مقدر) ہے: "اور تم میں سے کون بدترین عمل کرنے والا ہے"

یہ پہلے کے مقابلے میں ہے، مگر یہ کہ (کلام میں) دو متقابل چیزوں میں سے ایک کے ذکر پر اکتفا کیا گیا ہے اور دوسرے کو چھوڑ دیا گیا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اگر کوئی کہنے والا یہ کہے: اللہ تعالیٰ نے اپنے فرمان لِيَبْلُوَكُمْ کے ذریعے ابتلاء (آزمائش) کو اپنی طرف کیسے منسوب کیا؟ حالانکہ مشاہدے (دنیاوی معاملات) میں ابتلاء کا مقصد چھپی ہوئی چیز کو ظاہر کرنا اور غائب چیز کو حاضر کرنا ہوتا ہے، جبکہ اللہ تعالیٰ سے کوئی چیز غائب نہیں ہوتی اور نہ ہی اس پر کوئی معاملہ پوشیدہ ہے، تو پھر ابتلاء کو اس کی طرف کیسے منسوب کیا گیا؟!

اس کا جواب یہ ہے کہ ہم کہیں: حقیقت میں "ابتلاء" (آزمائش) اس چیز کے لیے کنایہ ہے جس سے کوئی چیز ظاہر اور نمودار ہوتی ہے۔ چنانچہ "ابتلاء" کا لفظ ہر اس چیز میں استعمال کیا گیا جس میں کسی معاملے کا ظہور ہو، اگرچہ وہ معاملہ جو ظاہر ہوا، آزمائش کرنے والے کے نزدیک پہلے سے ظاہر ہی تھا۔ اور یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے "استدراج" اور "مکر" کو اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب کیا گیا ہے؛ کیونکہ ان میں مکر اور استدراج کا مفہوم پایا جاتا ہے، اگرچہ اس سے مقصود مکر اور استدراج (حقیقی) نہیں ہوتا۔ مشاہدے میں مکر یہ ہے کہ تم کسی دشمن کے ساتھ احسان کرو تاکہ اس کے ذہن میں یہ بات بیٹھ جائے کہ تم نے اس کی دشمنی چھوڑ دی ہے، چنانچہ وہ تمہارے احسان کی وجہ سے دھوکے میں پڑ جائے، پھر تم اسے اس کے اطمینان کی جگہ سے اور ایسی سمت سے پکڑو جہاں سے اسے گمان بھی نہ ہو، مشاہدے میں مکر کا یہی مفہوم ہے۔ اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے دشمنوں کے ساتھ احسان پایا گیا، اور ان کی طرف سے نعمتوں کے ذریعے دھوکہ کھانا پایا گیا، اور ان کے ذہن میں یہ بات بیٹھ گئی کہ وہ اس کے اولیاء میں سے ہیں، پھر ان پر عذاب ایسی جگہ سے آیا جہاں سے انہیں گمان بھی نہ تھا؛ چنانچہ مکر کا مفہوم پایا گیا اگرچہ ان کے ساتھ احسان کرنے سے ان کے خلاف مکر کرنا مقصود نہ تھا۔

اور دوسری بات یہ ہے کہ مشاہدے میں جو کوئی حکم دیتا ہے تو وہ کسی مصلحت یا ایسی منفعت کے لیے حکم دیتا ہے جو اس کی طرف لوٹتی ہے، اور جب وہ کسی چیز سے منع کرتا ہے تو وہ کسی ایسی ضرر کو دور کرنے کے لیے منع کرتا ہے جو اس تک پہنچ سکتی ہے، اور اللہ تعالیٰ نے مخلوق کو نہ تو کسی ایسی منفعت کے لیے حکم دیا ہے اور نہ ہی کسی ایسے ضرر کو دور کرنے کے لیے منع کیا ہے جو اس کی طرف لوٹتی ہو، بلکہ اس نے انہیں