تتمة تفسير سورة الملك، الآية 12

اس کا جواب یہ ہے: مومن اپنی عذاب سے مکمل نجات اور عقاب سے امن کو اپنے عمل پر منحصر نہیں سمجھتا کہ اگر عمل میں کوتاہی پائے تو اس سے رجاء (امید) اور خوف کا فساد لازم آئے۔ بلکہ وہ اپنی نجات کی توقع اللہ کی توفیق اور اس کے عفو سے رکھتا ہے، اور اس کی رحمت کی امید اس کے کرم اور جود و سخا کی بنا پر رکھتا ہے۔ اسی لیے عمل میں کوتاہی، رجاء اور خوف کو باطل نہیں کرتی۔ یہ تو اس صورت میں ہے جب وہ معتزلی المذہب نہ ہو اور نہ ہی خوارج میں سے ہو۔ رہا یہ کہ اگر امید رکھنے والا اور ڈرنے والا ان دونوں (فرقوں) میں سے ہو، تو اس کا عمل میں کوتاہی کرنا اس کے رجاء اور خوف کے فساد پر دلیل ہے؛ کیونکہ ان میں سے ہر ایک اپنے لیے اپنے عمل کے سوا کوئی سفارشی نہیں سمجھتا، اسی سے وہ نجات پاتا ہے اور اسی سے ہلاک ہوتا ہے۔ پس جب وہ عمل کے ذریعے طلب (ثواب) میں مبالغہ نہ کرے، اور عمل کے ذریعے خوف سے بچنے میں مبالغہ نہ کرے، تو ظاہر ہو گیا کہ وہ امید رکھنے والا نہیں بلکہ محض تمنا کرنے والا ہے، اور یہ واضح ہو گیا کہ وہ حقیقت میں ڈرنے والا نہیں ہے۔

پھر معتزلہ حقیقت میں اللہ تعالیٰ سے ڈرتے ہیں نہ اس کی رحمت کی امید رکھتے ہیں؛ کیونکہ ان کا گمان یہ ہے کہ بندہ جب کبیرہ گناہ کا ارتکاب کر لے، تو اللہ تعالیٰ کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ اسے اس پر عذاب نہ دے اور اسے معاف کر دے، اور جب وہ کبیرہ گناہ سے بچ جائے تو وہ مغفرت کا مستحق ہو جاتا ہے اگرچہ وہ صغیرہ گناہ کا ارتکاب کر لے، اور اللہ تعالیٰ کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ اسے اس پر عذاب دے۔ اور جو شخص یہ کہتا ہے وہ اللہ تعالیٰ کی رحمت کا امیدوار نہیں اور نہ ہی اس کے عذاب سے ڈرنے والا ہے، بلکہ خوف اور رجاء کا تعلق تو اس کی اپنی ذات سے قائم ہوتا ہے؛ کیونکہ وہ لغزش جس سے وہ عذاب کا مستحق ہوا، وہ اسی کی کمائی ہوئی ہے، اگر وہ اسے نہ کرتا تو عذاب نہ دیا جاتا اور نجات پا جاتا؛ تو اس کا رجاء اور اس کی نجات اس کے عمل پر منحصر ہو گئی، نہ کہ اللہ تعالیٰ کی رحمت اور اس کے فضل پر، اور اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں مومنین کو اس طرح بیان نہیں کیا۔ اور اس لیے بھی کہ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کی تعریف کی ہے جو اسے پکارتے ہیں؛ خوف اور طمع کے ساتھ، اور رغبت اور رہبت کے ساتھ۔ اور اہل اعتزال کے قول پر کوئی بھی شخص اپنے رب کو رغبت، رہبت، خوف اور طمع کے ساتھ نہیں پکارتا؛ کیونکہ پکارنے والا اگر کبیرہ گناہ کا مرتکب ہے، تو وہ جس معاملے میں اللہ تعالیٰ کو پکارتا ہے کہ وہ اسے معاف کر دے، تو وہ دراصل اسے پکار رہا ہے کہ وہ اس پر ظلم کرے؛ کیونکہ (ان کے نزدیک) اللہ کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ اسے معاف کر دے اور نہ ہی یہ کہ وہ اسے عذاب نہ دے، پس اس کی مغفرت کی دعا کا مطلب یہ تقاضا کرتا ہے کہ "مجھ پر ظلم کر"، اور یہ بہت بڑی بات ہے۔ اور اگر وہ صغیرہ گناہ کا مرتکب ہے، تو وہ جس معاملے میں اللہ تعالیٰ سے مغفرت طلب کرتا ہے، وہ اس سے سوال کرتا ہے کہ وہ اس پر ظلم نہ کرے؛ کیونکہ ان کے مذہب کے مطابق اللہ کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ صغیرہ گناہوں پر عذاب دے، اور اگر وہ عذاب دے تو اس سے وہ ظالم ہو جائے گا۔ پس اگر وہ اس کے عذاب سے ڈرا یہاں تک کہ دعا کی طرف متوجہ ہوا، تو اس نے اس کے ظلم سے ڈرا، اور جو اپنے رب سے ظلم کے بارے میں بے خوف نہ ہو بلکہ اس سے اس کا خوف رکھے، تو اس نے اپنے رب کو حقیقتِ معرفت کے ساتھ نہیں پہچانا۔ اور اسی طرح جس نے اللہ تعالیٰ کو پکارا کہ وہ اس پر ظلم کرے، تو اس نے اس بات کی دعا کی کہ وہ (نعوذ باللہ) بے وقوف ہو جائے، اور بے وقوف الٰہ ہونے کے لائق نہیں ہوتا۔ پس ثابت ہوا کہ رغبت اور رہبت کے ساتھ پکارنے والا ان کے نزدیک قابلِ تعریف نہیں، اور نہ ہی وہ ان لوگوں میں سے ہے جو تعریف کے مستحق ہیں۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ۔

یعنی: جو شخص اللہ تعالیٰ سے امید رکھتا ہے اور اس سے ڈرتا ہے، تو اس کے لیے اس کے گناہوں کی مغفرت ہے، اور بڑا اجر ہے، اور وہ جنت ہے۔