تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الحاقة، الآيات 21–24

سورہ حاقہ، آیات 21–24 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 10 · الصفحة 182

ص 182سورة الحاقةالمتن العربي

وقوله عز وجل: (فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ‌‌(21) أي: في حياة راضية، يقال: عاش وحيا بمعنى واحد.

وقوله عز وجل: (رَاضِيَةٍ) بمعنى: مرضية معناه، أن نفسه في حياة ترضى بها؛ كقوله: (مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ)، أي: مدفوق، ومثله في الكلام كثير.

ويجوز أن يكون المراد: نفس الجنة قد رضيت بأهلها، وأظهرت رضاها بهم، كما وصفت الجحيم بالسخط والتغيظ على أهلها، فجائز مثله في الجنة رضاء واستبشارًا، أي: على معنى أن الجنة تظهر لهم من أنواع الكرامات والخيرات ما لو كان ذلك من ذي العقل يكون ذلك دليل الرضاء، كما يضاف الغرور إلى الدنيا، وهي أنها تظهر من نفسها ما لو كان ذلك ممن يملك التغرير، يكون ذلك غرورًا من نفسها.

وقوله عز وجل: (فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ ‌‌(22) قَالَ بَعْضُهُمْ: مرتفعة، على ما يستحب في الدنيا من الجنان في ربوة من الأرض مرتفعة.

وقَالَ بَعْضُهُمْ: الجنة: اسم لروضة ذات أشجار؛ فكأنه يصف أشجارها بالارتفاع والطول والمنظر، وذلك أشهى إلى أربابها، وهذا كما قال: (قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ) من غير ذكر الأشجار؛ لأن ذكر الجنة اقتضى ذكر الأشجار.

والثالث: يكون معنى العالية، أي: عظيمة القدر والخطر مرتفعة، وقد يوصف الشيء الرفع بالعلو، واللَّه أعلم.

ثم قوله - تعالى -: (قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ ‌‌(23) أي: في القطوف متدانية من أهلها لمن يريد قطفها، وبعيدة لمن لا يريد قطفها.

وقيل: (دَانِيَةٌ) ينالها القاعد كما ينالها القائم.

وقيل: ثمارها دانية، أي: لا يرد أيديهم منها بعد ولا شوك.

وقوله عز وجل (كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ ‌‌(24) تأويله أن يقال لهم: (كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ) إنما جعلتم أيامكم الخالية سلفًا في أيام الآخرة، وسلف الرجل لآخر هو أن يعطيه قرضًا؛ ليأخذ مثله وقت الحاجة إليه، أو يسلم الرجل رأس ماله في الأشياء التي يأمل منها الربح، فكأنه بما يشري نفسه يجعلها سلفًا ورأس مال، ليأخذ ربح ما باع في الآخرة، فذلك هو الإسلاف.

ص 182سورة الحاقةاردو ترجمہ

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ (21) یعنی: وہ ایک پسندیدہ زندگی میں ہوگا۔ کہا جاتا ہے کہ 'عاش' اور 'حیا' ایک ہی معنی میں ہیں۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: رَاضِيَةٍ اس کا مطلب 'مرضیہ' (پسندیدہ) ہے۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ اس کی جان ایسی زندگی میں ہے جس سے وہ راضی ہے۔ جیسے اللہ کا قول: مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ، یعنی: 'مدفوق' (بہایا ہوا)، اور کلامِ عرب میں اس کی بہت سی مثالیں ہیں۔

اور یہ بھی ممکن ہے کہ مراد یہ ہو: خود جنت اپنے اہل سے راضی ہو گئی ہے، اور اس نے ان کے لیے اپنی رضا کا اظہار کیا ہے، جیسے جہنم کو اپنے اہل پر غصے اور ناراضگی کے ساتھ متصف کیا گیا ہے، تو جنت میں بھی اسی طرح رضا اور خوشی کا ہونا جائز ہے، یعنی اس معنی میں کہ جنت ان پر ایسی انواع و اقسام کی کرامات اور خیرات ظاہر کرتی ہے کہ اگر یہ کسی صاحبِ عقل کی طرف سے ہوتا تو یہ رضا کی دلیل ہوتا، جیسے دنیا کی طرف 'غرور' (دھوکہ) کی نسبت کی جاتی ہے، اور وہ یہ کہ دنیا خود سے وہ چیزیں ظاہر کرتی ہے کہ اگر یہ کسی ایسے شخص کی طرف سے ہو جو دھوکہ دینے کی قدرت رکھتا ہو، تو یہ اس کی طرف سے دھوکہ ہوتا۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ (22) بعض نے کہا: بلند، اس کے مطابق جو دنیا میں باغات کے بارے میں پسند کیا جاتا ہے کہ وہ زمین کے کسی بلند ٹیلے پر ہوں۔

اور بعض نے کہا: 'جنہ' (جنت) درختوں والے باغ کا نام ہے؛ تو گویا وہ اس کے درختوں کو بلندی، لمبائی اور منظر کے اعتبار سے بیان کر رہے ہیں، اور یہ اس کے مکینوں کے لیے زیادہ پرکشش ہے۔ اور یہ ویسا ہی ہے جیسے اللہ نے فرمایا: قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ بغیر درختوں کا ذکر کیے؛ کیونکہ جنت کا ذکر درختوں کے ذکر کا متقاضی ہے۔

اور تیسرا قول یہ ہے: 'عالیہ' کا معنی یہ ہو کہ وہ قدر و منزلت میں عظیم اور بلند ہے۔ اور کبھی بلند چیز کو 'علو' (بلندی) سے متصف کیا جاتا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ کا ارشاد: قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ (23) یعنی: پھل (قطوف) اس کے اہل کے لیے قریب ہیں جو اسے توڑنا چاہتا ہے، اور دور ہیں اس کے لیے جو اسے توڑنا نہیں چاہتا۔

اور کہا گیا: دَانِيَةٌ (قریب) کا مطلب ہے کہ اسے بیٹھا ہوا شخص بھی پا لیتا ہے جیسے کھڑا شخص پا لیتا ہے۔

اور کہا گیا: اس کے پھل قریب ہیں، یعنی: ان کے ہاتھوں کو ان تک پہنچنے سے نہ دوری روکتی ہے اور نہ ہی کانٹے ہیں۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ (24) اس کی تاویل یہ ہے کہ ان سے کہا جائے گا: كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ، تم نے اپنے گزرے ہوئے دنوں کو آخرت کے دنوں کے لیے 'سلف' (پیشگی سرمایہ) بنا لیا تھا۔ اور ایک آدمی کا دوسرے کے لیے 'سلف' یہ ہے کہ وہ اسے قرض دے تاکہ ضرورت کے وقت اس جیسا واپس لے سکے، یا آدمی اپنا اصل سرمایہ ان چیزوں میں لگا دے جن سے وہ منافع کی امید رکھتا ہو، تو گویا وہ اپنی جان کے بدلے جو سودا کر رہا ہے، اسے 'سلف' اور اصل سرمایہ بنا رہا ہے تاکہ آخرت میں اپنی بیچی ہوئی چیز کا منافع حاصل کر سکے، تو یہی 'اسلاف' (پیشگی عمل) ہے۔