تفسير سورة المنافقون، الآية 4

اس کی تخصیص کا تقاضا کرے تو اسے اس کے خاص ہونے پر محمول کیا جائے گا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ (پس وہ سمجھتے نہیں ہیں)۔

اس کا مفہوم یہ بھی ہو سکتا ہے کہ: وہ نہیں سمجھتے؛ کیونکہ ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی ہے، ورنہ وہ حق اور نشانیوں سے منہ نہ موڑتے، اور یہ اس وجہ سے ہے کہ وہ گمان کرتے تھے کہ وہ حق پر ہیں، پس اللہ نے خبر دی کہ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی ہے، یہاں تک کہ وہ گمان کرنے لگے کہ وہ حق پر ہیں، اور انہوں نے اپنی تمام تر توجہ دنیاوی نفع و نقصان میں لگا دی، ورنہ اگر وہ یہ سمجھتے کہ اللہ کے لیے ایک اور گھر (آخرت) ہے جس میں انہیں ان کے اعمال کا بدلہ دیا جائے گا، تو وہ جان لیتے کہ ایک دین کا ہونا ضروری ہے جس پر وہ چلیں، اور وہ (صرف) اپنے دنیاوی نفع و نقصان کو نہ دیکھتے، اور اللہ ہی سے مدد مانگی جاتی ہے۔

اور یہ بھی احتمال ہے کہ: یعنی وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے (احکامات) نہیں سمجھتے، اور یہ کہ اس نے انہیں عبادت کا حکم دیا اور اپنے رسول کی اطاعت اور پیروی کا حکم دیا، اور یہ بھی احتمال ہے کہ: یعنی وہ یہ نہیں سمجھتے کہ وہ عبادت کے مکلف ہیں، اور یہ کہ اللہ کے لیے ایک اور گھر ہے جس میں وہ ان سے ان کے اعمال کے بارے میں سوال کرے گا، اور ان سب پر انہیں جزا دے گا۔

پھر یہاں فرمایا: لَا يَفْقَهُونَ (وہ سمجھتے نہیں)، اور یہ نہیں کہا: لا يعلمون (وہ جانتے نہیں)؛ کیونکہ فقہ (سمجھ) تو وہی ہے جس کے ذریعے کسی چیز کو دوسری چیز کے ذریعے پہچانا جائے، پس خبر دی کہ وہ دنیا کے ذریعے آخرت کو نہیں پہچانتے۔ اور ابن راوندی نے کہا: فقہ کسی چیز کو اس کے اس معنی کے ذریعے پہچاننا ہے جو اس کی نظیر (مثیل) پر دلالت کرے۔

اور ہمارے نزدیک فقہ کسی چیز کو اس کے اس معنی کے ذریعے پہچاننا ہے جو اس کے غیر پر دلالت کرے، خواہ وہ اس کی نظیر ہو یا نہ ہو؛ کیونکہ جس نے مخلوق کو ان کے معنی (حقیقت) کے ذریعے پہچانا تو یہ اسے صانع (خالق) کی معرفت کی طرف لے گیا، اور جس نے دنیا کو پہچانا تو یہ اسے آخرت کی معرفت کی طرف لے گیا، حالانکہ یہ دونوں (مخلوق اور خالق، دنیا اور آخرت) آپس میں نظیر نہیں ہیں۔

پھر فقہ اور علم کے درمیان ایک اعتبار سے فرق ہے، اگرچہ وہ دونوں حقیقت میں ایک ہی معنی کی طرف لوٹتے ہیں؛ کیونکہ علم تو کسی چیز کو اس کے لیے واضح کر دیتا ہے، اور اس کا ظہور بذاتِ خود ہوتا ہے، اور فقہ (استنباط) کے ذریعے کسی چیز کو اس کے غیر کے ذریعے پہچانا جاتا ہے؛ اسی لیے یہ کہنا جائز ہے کہ: اللہ تعالیٰ عالم (جاننے والا) ہے؛ کیونکہ اشیاء اس پر ظاہر ہیں، اور یہ کہنا جائز نہیں کہ: اللہ فقيه (سمجھنے والا/فقیہ) ہے؛ کیونکہ وہ اشیاء کو استدلال کے ذریعے نہیں جانتا (بلکہ اس کا علم ذاتی ہے)، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔

اور حکمت: چیزوں کو ان کے مقام پر رکھنا ہے، اور ایقان (یقین): یہ اسباب کے ظاہر ہونے سے پیدا ہوتا ہے؛ اسی لیے یہ کہنا جائز ہے کہ: اللہ تعالیٰ حكيم (حکمت والا) ہے، اور یہ کہنا جائز نہیں کہ: وہ موقن (یقین کرنے والا) ہے، اور اللہ ہی سے مدد مانگی جاتی ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ (اور جب تم ان (کے تناسب اعضا) کو دیکھتے ہو تو ان کے جسم تمہیں (کیا ہی) اچھے معلوم ہوتے ہیں۔ اور جب وہ گفتگو کرتے ہیں تو تم ان کی تقریر کو توجہ سے سنتے ہو (مگر فہم وادراک سے خالی) گویا لکڑیاں ہیں جو دیواروں سے لگائی گئی ہیں۔ (بزدل ایسے کہ) ہر زور کی آواز کو سمجھیں (کہ) ان پر بلا آئی۔ یہ (تمہارے) دشمن ہیں ان سے بےخوف نہ رہنا۔ خدا ان کو ہلاک کرے۔ یہ کہاں بہکے پھرتے ہیں)۔

اس میں یہ بیان ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں اچھی صورت اور اچھی گفتگو (بیان) عطا فرمائی تھی، اور یہ کہ اس نے انہیں علم بھی دیا تھا؛ کیونکہ اچھی گفتگو کا ہونا علم کے بغیر ممکن نہیں؛ تو گویا اللہ تعالیٰ نے ان نعمتوں کا ذکر کیا جو اس نے انہیں عطا کی تھیں؛ پس انہوں نے اس کی نعمتوں کا شکر ادا نہیں کیا اور ان (نعمتوں) کی صحبت (استعمال) میں برا رویہ اختیار کیا، تو گویا وہ (اللہ) فرما رہا ہے: آپ ان سے اپنے ساتھ اچھی رفاقت کی امید کیسے رکھ سکتے ہیں، جبکہ انہوں نے رب العالمین کی نعمتوں کے ساتھ ہی اچھا برتاؤ نہیں کیا؟! تو اس میں (رسول اللہ ﷺ کے لیے) کچھ تسلی ہے؛ اس وجہ سے کہ رسول اللہ ﷺ ان کے برے رویے اور آپ کی پیروی اور اطاعت سے ان کے اعراض (منہ موڑنے) کی وجہ سے غمگین تھے۔