تفسير سورة الحاقة، الآيات 38–39

اور (اس خوف نے) ان کے اور ان کی ہلاکت کے درمیان رکاوٹ ڈال دی ہے۔ بے شک مومن دنیا میں قیدی کی طرح ہے جو اپنی جان کو چھڑانے کی کوشش میں لگا رہتا ہے، وہ کسی چیز سے بے خوف نہیں ہوتا یہاں تک کہ اللہ سے جا ملے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کے کان، اس کی آنکھ، اس کی زبان اور اس کے تمام اعضاء کے بارے میں اس کی گرفت کی جائے گی۔

پس نفس کا محاسبہ یہ ہے کہ وہ ہر اس کام میں جس کا ارادہ کرے، اس کے انجام پر غور کرے۔ اگر وہ (کام) ہدایت (اور بھلائی) پر مبنی ہو تو اسے کر گزرے اور مکمل کرے، اور اگر وہ گمراہی (اور برائی) پر مبنی ہو تو اس سے رک جائے۔ جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "إذا أردت أمرًا فدبّر عاقبته، فإن كان رشدًا فأمضه، وإن كان غيًّا فانته عنه" (جب تم کسی کام کا ارادہ کرو تو اس کے انجام پر غور کرو، اگر وہ ہدایت ہو تو اسے کر گزرو، اور اگر گمراہی ہو تو اس سے رک جاؤ)۔

اور ایک دوسری روایت میں فرمایا: "إن المؤمن وقَّاف وزان" (بے شک مومن بہت رکنے والا اور تولنے والا ہوتا ہے)۔ اور اس کا "تولنا" وہی ہے جو پہلی روایت میں ذکر کیا گیا کہ انجام پر غور کیا جائے۔ پس جب وہ انجام پر غور کرے اور اسے کرنے میں بھلائی دیکھے تو اس نے اسے تول لیا، اور اگر بھلائی کے خلاف دیکھے تو اس سے رک جائے اور اس پر اقدام نہ کرے، تو یہی اس کا "رکنا" (وقوف) ہے۔ پس یہی وہ محاسبہ ہے جو ہم نے ذکر کیا کہ انسان اپنے ان کاموں میں کرتا ہے جن کا وہ ارادہ کرتا ہے۔

اور ان افعال کے بارے میں نفس کا محاسبہ جن کا وہ ارتکاب کر چکا ہے اور انہیں کر گزرا ہے، یہ ہے کہ وہ غور کرے: اگر اس نے کسی حرام کام کا ارتکاب کیا ہے تو اس سے توبہ کرے، اور اللہ تعالیٰ سے مغفرت طلب کرے، شاید اللہ اپنے فضل سے اس پر مغفرت کا احسان فرمائے۔ اور اگر وہ کوئی پسندیدہ عمل تھا تو اللہ تعالیٰ کی حمد کرے اور اس سے اس جیسے عمل کی توفیق مانگے۔ پس یہی بندے کا اپنے نفس کا محاسبہ ہے ان افعال کے بارے میں جن کا وہ ارتکاب کر چکا ہے۔

* * *

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ ۝٣٨ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ ۝٣٩ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ۝٤٠ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ ۝٤١ وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ ۝٤٢ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝٤٣ وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ۝٤٤ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ۝٤٥ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ۝٤٦ فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ ۝٤٧ وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ ۝٤٨ وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ ۝٤٩ وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ ۝٥٠ وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ ۝٥١ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ ۝٥٢۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ ۝٣٨ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ ۝٣٩: ہم بیان کر چکے ہیں کہ اس کے قول فَلَا أُقْسِمُ کی تاویل یہ ہے کہ: میں قسم نہیں کھاتا اس چیز کی جسے تم دیکھتے ہو، یعنی آسمانوں اور زمینوں کی تخلیق اور خود اپنی ذاتوں کو، اور نہ ہی اس چیز کی جسے تم نہیں دیکھتے، یعنی اپنی ذاتوں کے اندر موجود سماعتیں، بصارتیں، دل اور عقلیں۔

یا (اس کا مطلب یہ ہے کہ) جن مخلوقات کو تم دیکھتے ہو جو تمہارے سامنے حاضر ہیں، اور جن مخلوقات کو تم نہیں دیکھتے جو تم سے غائب ہیں، تو "جسے ہم دیکھتے ہیں اور جسے نہیں دیکھتے" کے ساتھ قسم کھانا، تمام مخلوقات کے ساتھ قسم کھانے کے مترادف ہوگا؛ کیونکہ تمام مخلوقات انہی دو صورتوں پر ہیں، پس ان میں سے ایک قسم وہ ہے جو نظر آتی ہے، اور ایک قسم وہ ہے جو نظر نہیں آتی۔ اور ہم ذکر کر چکے ہیں کہ اللہ عزوجل کی طرف سے قسم اس بات کی تاکید کے لیے ہوتی ہے جس کا وہ ارادہ فرماتا ہے، جسے تدبر اور غور و فکر کے ذریعے پہچانا جاتا ہے۔