تفسير سورة المعارج، الآيات 6–8
سورہ معارج، آیات 6–8 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
حَسَرَاتٍ)، وقال: (فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ)، فالرسل عليهم السلام كانوا إذا أوذوا لم يكونوا يحزنون لمكان أنفسهم بما أوذوا، بل كانوا يحزنون لمكان من يؤذيهم خوفا من أن يحل بهم الهلاك والبوار بإيذائهم رسل الله تعالى، وإشفاقهم على قومهم هو الذي كان يحزنهم؛ ليس سوء صنيعهم ومعاملتهم معهم.
وقوله عز وجل: (إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا (6) أي: بعيدا أن يكون، فيكون على النفي والإنكار، وقد يستعمل هذا الحرف في موضع النفي؛ يقول الرجل في المناظرة لصاحبه: أبعدت في القول؛ إذا أجاب بشيء لا ثبات له ولا صحة، فيريد بقوله: " أبعدت ": النفي؛ أي: ليس كما تقول، وقال اللَّه تعالى: (أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ)، ومعناه على نفي النداء؛ أي: لا ينادون.
أو أن يكون قوله: (بَعِيدًا) أي: مستبعدا كونه، فبعد عن أوهامهم حتى أنكروه.
(وَنَرَاهُ قَرِيبًا (7) أي: قريبا كونه، إن كان معنى قوله: (بَعِيدًا) أي: بعيدا كونه.
أو (وَنَرَاهُ قَرِيبًا)، أي: كائنا، وقد قرب وقت وقوع ذلك بهم، وكل ما هو كائن فهو قريب.
وقوله عز وجل: (يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ (8) فكأنهم سألوا رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم عن الوقت الذي وعدوا أن يقع بهم العذاب متى وقته؟ فنزلت هذه الآية: (يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ).
وقيل: المهل: عكر الزيت، وهو درديُّه؛ فجائز أن يكون هذا على التحقيق، وهو أنها تتغير في ذلك اليوم من لون إلى لون، فتحمر مرة، وتصفر أخرى؛ لشدة هول ذلك اليوم، فتكون كدردي الزيت لينا ولونا متغيرا من حال إلى حال.
وجائز ألا يحل بها التغير، ولكن شدة ما ينزل بالمرء من الهول والفزع يضعف بصره حتى يرى السماء على خلاف اللون الذي هي عليه، وهو كما يرى المرء إذا حل به
حَسَرَاتٍ)، اور فرمایا: فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ، پس انبیاء علیہم السلام کو جب تکلیف پہنچائی جاتی تو وہ اپنی ذات کو پہنچنے والی تکلیف کی وجہ سے غمگین نہیں ہوتے تھے، بلکہ وہ انہیں تکلیف دینے والوں کے حال پر غمگین ہوتے تھے، اس ڈر سے کہ اللہ تعالیٰ کے رسولوں کو ایذا پہنچانے کی وجہ سے ان پر ہلاکت اور بربادی نہ آ جائے، اور اپنی قوم پر ان کی یہی شفقت تھی جو انہیں غمگین کرتی تھی؛ نہ کہ ان کا برا رویہ اور ان کے ساتھ ان کا برتاؤ۔
اور اس کا قول عز وجل: إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا، یعنی: وہ اس کے واقع ہونے کو بعید (ناممکن) سمجھتے ہیں، پس یہ نفی اور انکار کے معنی میں ہے۔ اور یہ لفظ (بعید) نفی کے مقام پر بھی استعمال ہوتا ہے؛ جیسے کوئی شخص مناظرے میں اپنے ساتھی سے کہتا ہے: "أبعدت في القول" (تم نے بات کو بہت دور کی کوڑی لایا ہے)؛ جب وہ ایسی بات کا جواب دے جس کی کوئی بنیاد یا صحت نہ ہو، تو اس کے "أبعدت" کہنے سے مراد نفی ہوتی ہے؛ یعنی: بات ایسی نہیں ہے جیسا تم کہہ رہے ہو، اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ، اور اس کا معنی نفیِ ندا پر ہے؛ یعنی: انہیں پکارا نہیں جائے گا۔
یا یہ کہ اس کا قول بَعِيدًا کا مطلب یہ ہو: اس کے واقع ہونے کو مستبعد (ناممکن) سمجھنا، پس وہ ان کے وہم و گمان سے اتنا دور ہو گیا کہ انہوں نے اس کا انکار ہی کر دیا۔
وَنَرَاهُ قَرِيبًا، یعنی: اس کا واقع ہونا قریب ہے، اگر اس کے قول بَعِيدًا کا معنی یہ ہو کہ: اس کا واقع ہونا بعید ہے۔
یا وَنَرَاهُ قَرِيبًا کا مطلب یہ ہے کہ: وہ ہو کر رہنے والا ہے، اور ان پر اس کے واقع ہونے کا وقت قریب آ چکا ہے، اور جو بھی چیز ہو کر رہنے والی ہو وہ قریب ہی ہوتی ہے۔
اور اس کا قول عز وجل: يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ، تو گویا انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے اس وقت کے بارے میں پوچھا جس کا انہیں وعدہ دیا گیا تھا کہ ان پر عذاب واقع ہوگا، کہ اس کا وقت کب ہے؟ تو یہ آیت نازل ہوئی: يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ۔
اور کہا گیا ہے: "المُهل" تیل کی تلچھٹ (میل) ہے، یعنی اس کا دردی؛ تو یہ جائز ہے کہ یہ بات حقیقت پر مبنی ہو، اور وہ یہ کہ اس دن آسمان ایک رنگ سے دوسرے رنگ میں بدل جائے گا، کبھی سرخ ہو جائے گا، اور کبھی زرد؛ اس دن کی ہولناکی کی شدت کی وجہ سے، پس وہ تیل کی تلچھٹ کی طرح نرم اور ایک حال سے دوسرے حال میں بدلنے والے رنگ کا ہو جائے گا۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ اس (آسمان) میں کوئی تبدیلی واقع نہ ہو، لیکن انسان پر جو ہولناکی اور گھبراہٹ نازل ہوتی ہے اس کی شدت اس کی بصارت کو کمزور کر دیتی ہے یہاں تک کہ وہ آسمان کو اس رنگ کے خلاف دیکھتا ہے جس پر وہ (حقیقت میں) ہے، اور یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے انسان دیکھتا ہے جب اسے لاحق ہو جائے