تتمة تفسير سورة المعارج، الآية 21
سورہ معارج، آیت 21 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
نافرة عن الضر ومبغضة له، وقال اللَّه تعالى: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا)، وقال في موضع آخر: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا)، أي: لا يسخو على إخراج ما في يديه.
ففي هذه الآيات إنباء أن الإنسان خلق على هذه الأحوال: قتورا عجولا، هلوعا، فلما أنشئ على حب ما ينفعه وبغض ما يكرهه ويتألم به، علم أنه خلق على هذه الأحوال؛ للمحنة، فمن تذكر فيما وعد اللَّه تعالى من النعم لمن قام بوفاء ما أمره به، حمله ذلك على التسارع في الخيرات وترك ما يحبه في الدنيا؛ لينال الموعود في الآخرة؛ إذ هو في الأصل أنشئ محبًّا لما يتلذذ به، ومن تذكر ما أوعد من العذاب بما يعطي نفسه من الشهوات من معاصي اللَّه تعالى، وبما يمنع من حقوق اللَّه تعالى الواجبة في ماله، سهل عليه ترك الشهوات، وخف عليه بذل ما طلب منه؛ لئلا يحل به ما ينغص بعيشه من الآلام والأوجاع والمكاره.
والأصل أن الإنسان وإن كان مطبوعا على هذه الأخلاق الذميمة من البخل، والإقتار، والعجلة، وجبل عليها، فقد ملك رياضة نفسه، ويمكنه أن يستخرجها من تلك الطباع الذميمة إلى أضدادها من الأخلاق الحميدة، والشمائل المرضية؛ فلزمه القيام بذلك؛ ألا ترى أنه يتهيأ له أن يقوم برياضة الدواب والسباع، فيخرجها بالرياضة عن طباعها التي أنشئت عليها من النفار عن الخلق والامتناع عن الانقياد، حتى تصير منقادة للخلق، ذليلة لهم، فيتهيأ لهم الاستمتاع والتوصل إلى منافعها، فكذلك الإنسان إذا قام برياضة نفسه أمكنه أن يستخرجها عن خلقها؛ فتصير مطيعة له، ويخف عليها بذل ما يطلب منها، ويسهل عليها تحمل ما كان يشتد عليها.
ثم الأصل: أن المرء، وإن جبل على حب ما يتلذذ به، وبغض ما يتألم ويتوجع منه، فقد جبل أيضا على ترك ما هو فيه من اللذة؛ للذة هي أعظم منها، وعلى التصبر لاحتمال الأذى والمكروه؛ ليتخلص عما هو أعظم من ذلك المكروه والألم، وإذا كان كذلك فهو إذا قابل نعيم الدنيا بنعيم الآخرة، وأقرب اللذتين بأبعدهما، فرأى لذة الآخرة أعظم وأبقى، خف عليه ترك أقربهما لأبعدهما وأقلهما لأكثرهما، وإذا قابل مكروه الدنيا بمكروه الآخرة، وعذابها بعذاب الآخرة، فرأى عذاب الآخرة أشد وأبقى، خف عليه تحمل المكاره في الدنيا؛ فهذا السبب الذي ذكرنا ما يتوصل به إلى رياضة النفس.
والذي يدل على أن المرء قد يخف عليه تحمل الشدائد وترك اللذات الحاضرة؛ لما
تکلیف سے نفرت کرنے والی اور اس سے بغض رکھنے والی (پیدا ہوئی ہے)۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا، اور ایک دوسرے مقام پر فرمایا: وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا، یعنی: وہ اپنے ہاتھوں میں موجود مال کو خرچ کرنے میں سخی نہیں ہے۔
پس ان آیات میں اس بات کی خبر ہے کہ انسان کو ان کیفیات پر پیدا کیا گیا ہے: تنگ دل، جلد باز، اور بے چین۔ پس جب وہ اس چیز کی محبت پر پیدا کیا گیا جو اسے نفع دیتی ہے اور اس چیز کے بغض پر جو اسے ناپسند ہے اور جس سے اسے تکلیف پہنچتی ہے، تو معلوم ہوا کہ اسے ان کیفیات پر آزمائش کے لیے پیدا کیا گیا ہے۔ پس جو شخص اللہ تعالیٰ کے ان انعامات کو یاد کرتا ہے جن کا وعدہ اس نے ان لوگوں سے کیا ہے جنہوں نے اس کے حکم کی تعمیل کی، تو یہ (یاد دہانی) اسے نیکیوں میں جلدی کرنے اور دنیا میں اپنی محبوب چیزوں کو چھوڑنے پر آمادہ کرتی ہے؛ تاکہ وہ آخرت میں وعدہ کی گئی چیز کو پا سکے؛ کیونکہ وہ اصل میں ایسی چیزوں سے محبت کرنے والا پیدا کیا گیا ہے جن سے وہ لذت حاصل کرتا ہے۔ اور جو شخص اللہ تعالیٰ کے ان عذابوں کو یاد کرتا ہے جن کی وعید اس نے اللہ کی نافرمانیوں کی صورت میں اپنی خواہشات نفسانی کی پیروی کرنے پر، اور اپنے مال میں اللہ کے واجب حقوق کو روکنے پر سنائی ہے، تو اس کے لیے خواہشات کو چھوڑنا آسان ہو جاتا ہے، اور اس سے جو مطالبہ کیا گیا ہے اسے خرچ کرنا ہلکا ہو جاتا ہے؛ تاکہ اس پر وہ تکالیف، درد اور ناگواریاں نہ آئیں جو اس کی زندگی کو تلخ کر دیں۔
اور اصل بات یہ ہے کہ انسان اگرچہ بخل، تنگی، اور جلد بازی جیسی مذموم اخلاقیات پر طبعاً مائل ہے اور اس کی سرشت میں یہ چیزیں شامل ہیں، لیکن اسے اپنی نفس کی تربیت کا اختیار دیا گیا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ وہ اسے ان مذموم طبائع سے نکال کر ان کی ضد، یعنی عمدہ اخلاق اور پسندیدہ اوصاف کی طرف لے آئے۔ پس اس پر اس (تربیت) کا اہتمام کرنا لازم ہے۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اس کے لیے جانوروں اور درندوں کی تربیت کرنا ممکن ہے، تو وہ تربیت کے ذریعے انہیں ان کی ان فطری خصلتوں سے نکال دیتا ہے جن پر وہ پیدا کیے گئے تھے، جیسے انسانوں سے بھاگنا اور اطاعت سے انکار کرنا، یہاں تک کہ وہ انسانوں کے تابع فرمان اور ان کے سامنے جھکنے والے بن جاتے ہیں، جس سے ان کے لیے ان سے فائدہ اٹھانا اور ان کی افادیت تک پہنچنا ممکن ہو جاتا ہے؟ اسی طرح انسان جب اپنی نفس کی تربیت کرتا ہے تو اس کے لیے ممکن ہے کہ وہ اسے اس کی (پہلی) خصلت سے نکال دے؛ تو وہ اس کی مطیع ہو جاتی ہے، اور اس پر وہ چیزیں خرچ کرنا ہلکا ہو جاتا ہے جو اس سے طلب کی جاتی ہیں، اور اس پر وہ چیزیں برداشت کرنا آسان ہو جاتا ہے جو پہلے اس پر گراں گزرتی تھیں۔
پھر اصل یہ ہے کہ انسان اگرچہ اس چیز کی محبت پر پیدا کیا گیا ہے جس سے وہ لذت حاصل کرتا ہے، اور اس چیز کے بغض پر جس سے اسے تکلیف اور درد پہنچتا ہے، لیکن وہ اس بات پر بھی فطری طور پر مائل ہے کہ وہ اس لذت کو چھوڑ دے جو اسے حاصل ہے، کسی ایسی لذت کے لیے جو اس سے بڑی ہو، اور تکلیف اور ناگواری کو برداشت کرنے پر صبر کرے؛ تاکہ وہ اس سے بڑی تکلیف اور درد سے نجات پا سکے۔ اور جب معاملہ ایسا ہے، تو جب وہ دنیا کی نعمتوں کا موازنہ آخرت کی نعمتوں سے کرتا ہے، اور قریب کی لذت کا موازنہ دور کی لذت سے کرتا ہے، اور دیکھتا ہے کہ آخرت کی لذت زیادہ عظیم اور باقی رہنے والی ہے، تو اس کے لیے قریب کی لذت کو دور کی لذت کے لیے، اور کم کو زیادہ کے لیے چھوڑنا آسان ہو جاتا ہے۔ اور جب وہ دنیا کی ناگواریوں کا موازنہ آخرت کی ناگواریوں سے، اور اس کے عذاب کا موازنہ آخرت کے عذاب سے کرتا ہے، اور دیکھتا ہے کہ آخرت کا عذاب زیادہ سخت اور باقی رہنے والا ہے، تو اس کے لیے دنیا کی تکالیف کو برداشت کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ پس یہی وہ سبب ہے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے، جس کے ذریعے نفس کی تربیت ممکن ہوتی ہے۔
اور جو چیز اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ انسان کے لیے سختیوں کو برداشت کرنا اور موجودہ لذتوں کو چھوڑنا آسان ہو سکتا ہے، وہ اس وجہ سے ہے کہ