تفسير سورة المعارج، الآية 41
سورہ معارج، آیت 41 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
من اللَّه تعالى، هذا هو ظاهر الكلام، في متعارف اللسان، ولكن يحتمل هذا وجوها:
أحدها: أن يكون هذا القسم من النبي صلى الله عليه وسلم كأنه علمه أن يقسم به ويقول له: قل يا مُحَمَّد: (فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ).
وإن كان هذا قسما من اللَّه تعالى فهو مستقيم - أيضا - من وجهين:
أحدهما: على الإضمار؛ كأنه قال: فلا أقسم بي؛ فأنا رب المشارق والمغارب.
والثاني: وإن كان هذا القسم من اللَّه تعالى يستقيم بلفظ الغائب كما يستقيم بلفظ الحاضر؛ لأن الخلق كله لله شهود، وليس هو شاهدًا للخلق، فيخرج الكلام بينهم على ما يخاطب الغائب، ومرة على الوجه الذي يخاطب به الشاهد، ومثل هذا مستعمل في متعارف اللسان، واللَّه أعلم.
وفي الآية دلالة على أن ملك السماوات والأرضين ومدبرهما واحد؛ إذ لو لم يكن كذلك لكان لملك السماء أن يمنع الشمس والقمر والكواكب من إيصال النفع إلى أهل الأرض، ويكون لملك الأرض أن يمنع ملك السماء عن الإغراب في الأرض.
ثم الذي يشرق ويغرب منذ خلق يجري على ما جرى عليه التدبير جريا واحدا لم يقع فيه تغيير ولا تبديل، ولو كان لله تعالى فيه شريك لكان لا بد من وقوع التغيير فيها؛ فثبت أن تدبير السماوات والأرضين وتدبير سلطانهما راجع إلى الواحد.
وقوله عز وجل: (إِنَّا لَقَادِرُونَ (40) عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْرًا مِنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (41) هذا موضع القسم، فجائز أن يكون أريد به: أن يبدل الخير منهم، فيجعل مكان ما كانوا من الشر خيرا؛ كقوله تعالى: (وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا)، وقد فعل ذلك؛ لأنهم أسلموا.
ويحتمل أن يكون أراد به أن يبدل قوما خيرا منهم.
ثم هذا يخرج على وجهين:
أحدهما: على تحقيق القدرة.
والثاني: أن يكون معنى القدرة إرادة الفعل.
أما الأول فعلى وجهين:
أحدهما: على معنى تخويف أهل مكة أنهم إن لم ينتهوا عن ذلك، أنزل اللَّه تعالى
اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہو، کلام کے ظاہری مفہوم اور زبان کے عرف کے اعتبار سے یہی ہے، لیکن اس میں کئی احتمالات ہیں:
پہلا احتمال: یہ کہ یہ قسم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے ہو، گویا اللہ تعالیٰ نے آپ کو اس کے ساتھ قسم اٹھانا سکھایا اور فرمایا: اے محمد! کہیے: فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ (میں مشرقوں اور مغربوں کے رب کی قسم کھاتا ہوں)۔
اور اگر یہ قسم اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہو، تو بھی یہ دو وجوہ سے درست ہے:
پہلی وجہ: مضمر ماننے پر؛ گویا فرمایا: میں اپنی ذات کی قسم کھاتا ہوں؛ کیونکہ میں ہی مشرقوں اور مغربوں کا رب ہوں۔
دوسری وجہ: اگرچہ یہ قسم اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہو، تو یہ غائب کے صیغے کے ساتھ بھی اسی طرح درست ہے جیسے حاضر کے صیغے کے ساتھ درست ہے؛ کیونکہ تمام مخلوقات اللہ کے لیے گواہ (شاہد) ہیں، اور وہ (اللہ) مخلوق کے لیے گواہ نہیں ہے، لہٰذا کلام کبھی غائب کو مخاطب کرنے کے انداز پر جاری ہوتا ہے، اور کبھی اس انداز پر جس سے حاضر کو مخاطب کیا جاتا ہے، اور اس طرح کا اسلوب زبان کے عرف میں مستعمل ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس آیت میں اس بات پر دلیل ہے کہ آسمانوں اور زمینوں کا مالک اور ان کا تدبیر کرنے والا ایک ہی ہے؛ کیونکہ اگر ایسا نہ ہوتا تو آسمان کے مالک کے لیے ممکن ہوتا کہ وہ سورج، چاند اور ستاروں کو زمین والوں تک نفع پہنچانے سے روک دیتا، اور زمین کے مالک کے لیے ممکن ہوتا کہ وہ آسمان کے مالک کو زمین میں طلوع و غروب (کے نظام) سے روک دیتا۔
پھر جو (سورج وغیرہ) اپنی تخلیق کے دن سے طلوع و غروب ہو رہے ہیں، وہ ایک ہی تدبیر کے تحت چل رہے ہیں، جس میں نہ کوئی تبدیلی واقع ہوئی اور نہ کوئی رد و بدل، اور اگر اللہ تعالیٰ کے ساتھ اس میں کوئی شریک ہوتا تو اس میں تبدیلی کا واقع ہونا ناگزیر تھا؛ پس ثابت ہوا کہ آسمانوں اور زمینوں کی تدبیر اور ان کی سلطنت کا انتظام ایک ہی ذات کی طرف لوٹتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: إِنَّا لَقَادِرُونَ ٤٠ عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْرًا مِنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ٤١ یہ قسم کا محل ہے، پس یہ جائز ہے کہ اس سے مراد یہ ہو: کہ وہ ان میں سے خیر کو بدل دے، یعنی ان کی برائی کی جگہ خیر کو رکھ دے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا، اور اس نے ایسا کیا بھی؛ کیونکہ وہ ایمان لے آئے۔
اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد یہ ہو کہ وہ ان کی جگہ کسی اور قوم کو لے آئے جو ان سے بہتر ہو۔
پھر اس کی توجیہ دو طریقوں سے کی جا سکتی ہے:
پہلی وجہ: قدرت کے تحقق پر۔
دوسری وجہ: یہ کہ قدرت سے مراد فعل کا ارادہ ہو۔
بہر حال پہلی صورت تو دو وجوہ پر ہے:
پہلی وجہ: اہل مکہ کو ڈرانے کے معنی میں کہ اگر وہ اس (کفر و عناد) سے باز نہ آئے، تو اللہ تعالیٰ نازل فرمائے گا