تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تتمة تفسير سورة الجن، الآية 16

سورہ جن، آیت 16 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 10 · الصفحة 256

ص 256سورة الجنالمتن العربي

أصل رزق الخلق؛ فكذلك ذكر الماء هاهنا كناية عن السعة من الوجه الذي ذكرنا.

فإن كان على هذا؛ فيكون الخطاب راجعا إلى الوقت الذي كانوا ابتلوا فيه بالقحط والسنين؛ فوعد لهم أنهم لو أجابوا إلى ما دعوا إليه يرفع عنهم القحط والسنين، ويوسع عليهم في الرزق، وهو كقول نوح وهود وغيرهما، ووعدهم قومهم بإرسال الأمطار، وتكثير الأنزال والأموال والأولاد ونحوه.

ويجوز أن يكون هذا في أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم؛ فإنهم كانوا في أول الإسلام في ضيق الحال، وشدة من العيش، وكانوا يتفرقون في الشعاب والأودية؛ لشدة ما حل بهم من الجوع؛ ليصيبوا من عشبها، وعند اشتداد الحال تخاف النفس من إهلاكها والتبديل، فوعدوا السعة في العيش (وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ) التي كانوا عليها، أي: داموا عليها ولم يبدلوا الدِّين بالهوى والحق بالباطل، كما وعد لهم النصر والظفر على الأعداء، مع قلة أنصارهم إن داموا على الإسلام.

ويحتمل ما قَالَ بَعْضُهُمْ: أن تأويل قوله: (وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ) أي: لو أسلم أهل الأرض كلهم جميعا، لوسعنا عليهم الدنيا، وكثرنا أموالهم وأولادهم؛ حتى يفتنوا فيها ويمتحنوا بمحن شديدة، فيتحمل البعض منهم فيبقوا مؤمنين، ولا يتحمل البعض فيبغون ويعودون إلى ما كانوا عليه من الكفر؛ حتى لا يقع الخلف في وعدنا؛ فإن الله تعالى وعد أن يملأ جهنم من الجنة والناس أجمعين، ولا يجوز أن يقع في وعيده خلف، وهم لو استقاموا على الطريقة، ولم يبغوا، أدى ذلك إلى خلف الوعيد؛ لأنه لا يملؤه إذا داموا على الطريقة ولم يبغوا، وتكون الحكمة في بغيهم أن يعرف الخلق أن اللَّه - تعالى - لم يخلقهم لمنافع تحصل له، ولكن خلقهم لأنفسهم: إن أحسنوا أحسنوا لأنفسهم، وإن أساءوا فعليهم، ولو أبقاهم على الطريقة المستقيمة، وظهرت الموالاة في الجملة، لكان يسبق إلى الأوهام: أنه إنما خلقهم لمنافع نفسه.

وهذا من اللَّه تعالى بيان علمه بما لا يكون أن لو كان كيف يكون؛ إذ اللَّه تعالى علم الإيمان من البعض، والكفر من البعض؛ للحكمة التي ذكرنا، وغيرها مما يقف على بعضها الخلق دون البعض، وحكم بذلك، ثم أخبر أنه لو حكم بأن يستقيم الكل على

ص 256سورة الجناردو ترجمہ

مخلوق کے رزق کی اصل؛ پس اسی طرح یہاں پانی کا ذکر اس کشادگی کے لیے بطورِ کنایہ ہے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔

اگر اس کا مفہوم یہ لیا جائے؛ تو یہ خطاب اس وقت کی طرف لوٹے گا جس میں وہ قحط اور خشک سالی میں مبتلا تھے؛ تو ان سے وعدہ کیا گیا کہ اگر وہ اس (دعوت) کو قبول کر لیں جس کی طرف انہیں بلایا گیا ہے تو ان سے قحط اور خشک سالی کو دور کر دیا جائے گا، اور ان کے رزق میں کشادگی کر دی جائے گی، اور یہ نوح اور ہود (علیہم السلام) وغیرہ کے قول کی طرح ہے، اور ان کی قوموں سے بارش برسانے، اور اناج، مال، اولاد اور اس جیسی دیگر چیزوں میں اضافے کا وعدہ کیا گیا تھا۔

اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ (آیت) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابہ کے بارے میں ہو؛ کیونکہ وہ اسلام کے ابتدائی دور میں تنگیِ حال اور عیش کی شدت میں تھے، اور وہ بھوک کی شدت کے باعث گھاٹیوں اور وادیوں میں بکھر جاتے تھے؛ تاکہ وہاں کی گھاس (وغیرہ) حاصل کر سکیں، اور جب حالات سخت ہوتے ہیں تو نفس کو اپنی ہلاکت اور (دین) بدلنے کا ڈر ہوتا ہے، تو انہیں عیش میں کشادگی کا وعدہ دیا گیا وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ پر، جس پر وہ تھے، یعنی: وہ اس پر قائم رہیں اور دین کو خواہشات سے اور حق کو باطل سے نہ بدلیں، جیسا کہ انہیں دشمنوں پر فتح و نصرت کا وعدہ دیا گیا، باوجود اس کے کہ ان کے مددگار کم تھے، اگر وہ اسلام پر قائم رہیں۔

اور اس میں وہ احتمال بھی ہے جو بعض لوگوں نے بیان کیا ہے: کہ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ کے قول کی تاویل یہ ہے: کہ اگر روئے زمین کے تمام لوگ اکٹھے اسلام لے آتے، تو ہم ان پر دنیا کو کشادہ کر دیتے، اور ان کے مال و اولاد میں اضافہ کر دیتے؛ یہاں تک کہ وہ اس میں آزمائے جاتے اور سخت امتحانات سے گزرتے، تو ان میں سے کچھ تو برداشت کر لیتے اور مومن رہتے، اور کچھ برداشت نہ کر پاتے تو سرکشی کرتے اور کفر کی اس حالت کی طرف لوٹ جاتے جس پر وہ تھے؛ تاکہ ہمارے وعدے کے خلاف نہ ہو؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے وعدہ کیا ہے کہ وہ جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دے گا، اور اس کی وعید میں خلاف (واقع ہونا) جائز نہیں، اور اگر وہ اس طریقے پر قائم رہتے اور سرکشی نہ کرتے، تو یہ وعید کے خلاف کا باعث بنتا؛ کیونکہ اگر وہ طریقے پر قائم رہتے اور سرکشی نہ کرتے تو وہ اسے (جہنم کو) نہ بھرتا، اور ان کی سرکشی میں حکمت یہ ہے کہ مخلوق یہ جان لے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ان منافع کے لیے پیدا نہیں کیا جو اسے حاصل ہوں، بلکہ انہیں ان کی اپنی ذات کے لیے پیدا کیا ہے: اگر وہ نیکی کریں گے تو اپنی ذات کے لیے کریں گے، اور اگر برائی کریں گے تو اس کا وبال ان پر ہوگا، اور اگر وہ انہیں سیدھے راستے پر قائم رکھتا، اور مجموعی طور پر (سب میں) موالات ظاہر ہو جاتی، تو وہم یہ پیدا ہو سکتا تھا: کہ اس نے انہیں صرف اپنے منافع کے لیے پیدا کیا ہے۔

اور یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس بات کا بیان ہے کہ وہ جانتا ہے کہ جو چیز نہیں ہونے والی، اگر وہ ہو جاتی تو کیسی ہوتی؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے حکمت کی بنا پر — جس کا ہم نے ذکر کیا، اور دیگر وجوہات جن میں سے کچھ پر مخلوق مطلع ہے اور کچھ پر نہیں — بعض سے ایمان اور بعض سے کفر کا علم رکھا، اور اس کا فیصلہ فرمایا، پھر اس نے خبر دی کہ اگر وہ یہ فیصلہ فرماتا کہ سب کے سب قائم رہیں