تفسير سورة التغابن، الآية 2
سورہ تغابن، آیت 2 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أحد من العباد، وهذا خلاف ما مدح اللَّه أتعالى نفسه به، واللَّه الموفق.
وقوله عز وجل: (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (2) يحتمل أن يكون تأويله:
فمنكم من يدين بدين الكفر، ومنكم من يدين بدين الإسلام، ودل هذا على أن المعصية والطاعة يجتمعان في دين واحد، وأن المعصية لا تخرجه من دينه؛ لأن المعصية، لم يرتكبها تدينا بها، ولكن لغلبة شهوة أو غضب عليه، وأما الكفر والإيمان فإنه يأتي بهما المرء اختيارا ويتدين بالكفر والإيمان؛ لما عنده أنه حق، وفي هذه الآية دلالة أنه ليس بين الكفر والإيمان منزلة ثالثة، وليس كما قالت المعتزلة: إن صاحب الكبيرة بين منزلتين بين الكفر والإيمان، واللَّه تعالى قسم الناس صنفين: فمنهم من خلقه كافرا، ومنهم من خلقه مؤمنا، ولم يجعل فيما بينهما منزلة ثالثة، فلا يجب أن نجعل، واللَّه الموفق.
وفيه أيضًا وجه لطيف سوى ما ذكرنا، وهو أن كل أحد في الدنيا مؤمن وكافر في الحقيقة؛ لأن من كان مؤمنا باللَّه فهو كافر بالطاغوت، ومن كان كافرا باللَّه فهو مؤمن بالطاغوت، وإذا كان كذلك، وجب أن يبحث عن معنى قوله: (فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ) ومعناه عندنا: أن الحقيقة وإن كانت كذلك فالإيمان إذا ذكر مطلقا لم يفهم منه إلا الإيمان باللَّه تعالى، والكفر إذا أطلق أيضًا لم يفهم منه إلا الكفر باللَّه تعالى، وإذا كان كذلك، جاز أن يكون لفظ الكتاب خارجا على ما عليه المعهود من المتعارف المعتاد، واللَّه أعلم.
وقوله: (وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) في الأزل بما يعمله العباد، وأنه ليس كما قال بعض الناس: ألا يعلم فعل العبد إلا وقت فعله، واحتجوا في ذلك أنا لو قلنا إن اللَّه تعالى بصير في الأزل بما نفعله، لكان قولا بما لا يستقيم في المعقول؛ ألا ترى أنا لا نرى في الشاهد من يبني بناء يعلم أنه يضره أو يشتري عبدا يعلم أنه يعاديه، فكذا لا يستقيم أن يقال إن اللَّه تعالى خلق عبدًا قد كان يعلم من قبل أنه إذا خلقه عاداه.
کسی بندے کی اصلاح کرنے پر (قادر نہیں)، اور یہ اس (تعریف) کے خلاف ہے جس کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے اپنی ذات کی تعریف فرمائی ہے، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ٢ (وہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا، پھر تم میں سے کوئی کافر ہے اور کوئی مومن، اور اللہ تمہارے اعمال کو خوب دیکھنے والا ہے)۔ اس کی تاویل یہ ہو سکتی ہے:
پس تم میں سے کوئی کفر کے دین پر کاربند ہے، اور تم میں سے کوئی اسلام کے دین پر کاربند ہے، اور اس سے یہ ثابت ہوا کہ معصیت (گناہ) اور اطاعت ایک ہی دین میں جمع ہو سکتے ہیں، اور یہ کہ معصیت انسان کو اس کے دین سے خارج نہیں کرتی؛ کیونکہ معصیت کا ارتکاب اس نے دین سمجھ کر نہیں کیا، بلکہ شہوت یا غصے کے غلبے کی وجہ سے کیا، جبکہ کفر اور ایمان کا معاملہ یہ ہے کہ انسان انہیں اختیار کے ساتھ لاتا ہے اور کفر و ایمان کو دین سمجھ کر اپناتا ہے؛ اس لیے کہ اس کے نزدیک وہ حق ہوتا ہے۔ اور اس آیت میں اس بات کی دلیل ہے کہ کفر اور ایمان کے درمیان کوئی تیسرا درجہ نہیں ہے، اور معاملہ ویسا نہیں ہے جیسا کہ معتزلہ نے کہا ہے کہ: گناہِ کبیرہ کا مرتکب دو درجوں کے درمیان (منزلۃ بین المنزلتین) ہے، (یعنی) کفر اور ایمان کے درمیان۔ اور اللہ تعالیٰ نے لوگوں کو دو قسموں میں تقسیم کیا ہے: ان میں سے کچھ کو اس نے کافر پیدا کیا، اور کچھ کو اس نے مومن پیدا کیا، اور ان دونوں کے درمیان کوئی تیسرا درجہ نہیں رکھا، لہذا ہمیں بھی (کوئی تیسرا درجہ) نہیں بنانا چاہیے۔ اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔
اس میں مذکورہ بالا (توجیہ) کے علاوہ ایک لطیف پہلو بھی ہے، اور وہ یہ کہ دنیا میں ہر شخص حقیقت کے اعتبار سے مومن بھی ہے اور کافر بھی؛ کیونکہ جو اللہ پر ایمان لانے والا ہے وہ طاغوت کا منکر (کافر) ہے، اور جو اللہ کا منکر (کافر) ہے وہ طاغوت پر ایمان لانے والا ہے۔ اور جب یہ بات ہے، تو اس کے ارشاد فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ (پھر تم میں سے کوئی کافر ہے اور کوئی مومن) کے مفہوم کے بارے میں تحقیق کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔ ہمارے نزدیک اس کا مفہوم یہ ہے کہ: اگرچہ حقیقت یہی ہے، لیکن جب 'ایمان' کا ذکر مطلق طور پر کیا جائے تو اس سے اللہ تعالیٰ پر ایمان کے سوا کچھ اور نہیں سمجھا جاتا، اور جب 'کفر' کا لفظ بھی مطلق بولا جائے تو اس سے اللہ تعالیٰ کے ساتھ کفر کے سوا کچھ اور نہیں سمجھا جاتا۔ اور جب یہ بات ہے، تو یہ جائز ہے کہ کتاب (قرآن) کے الفاظ کا اطلاق اس معروف اور مروج مفہوم پر ہو جو (لوگوں میں) رائج ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس کا ارشاد: وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (اور اللہ تمہارے اعمال کو خوب دیکھنے والا ہے)، (اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ) ازل ہی سے ان اعمال کو جانتا ہے جو بندے کریں گے، اور معاملہ ویسا نہیں ہے جیسا کہ بعض لوگوں نے کہا ہے کہ: وہ بندے کے فعل کو اس کے کرنے کے وقت ہی جانتا ہے۔ انہوں نے اس پر یہ دلیل دی ہے کہ اگر ہم یہ کہیں کہ اللہ تعالیٰ ازل ہی سے اس بات کو دیکھنے والا (جاننے والا) ہے جو ہم کریں گے، تو یہ ایسی بات کہنا ہوگا جو عقل میں درست نہیں بیٹھتی؛ کیا تم نہیں دیکھتے کہ ہم مشاہدے میں کسی ایسے شخص کو نہیں دیکھتے جو ایسی عمارت تعمیر کرے جس کے بارے میں وہ جانتا ہو کہ وہ اسے نقصان پہنچائے گی، یا ایسا غلام خریدے جس کے بارے میں وہ جانتا ہو کہ وہ اس کا دشمن ہے، تو اسی طرح یہ کہنا بھی درست نہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ایسا بندہ پیدا کیا جس کے بارے میں وہ پہلے سے جانتا تھا کہ اگر وہ اسے پیدا کرے گا تو وہ اس کی دشمنی کرے گا۔