تفسير سورة التغابن، الآية 3
سورہ تغابن، آیت 3 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
والجواب عن هذا: أن هذا الذي وصفه غير مستقيم في الشاهد؛ لأن منافع ما يفعله العباد ومضاره ترجع إلى أنفسهم، وليس من العقل أن يفعل المرء فعلا يعلم أنه يضره، وأما رب العالمين فإنه لا يرجع شيء من المنافع والمضار إليه؛ فجاز أن يخلق خلقا يعلم أنه يختار عداوته؛ ليظهر عند الخلق أنه لا يرجع شيء من المنافع والمضار إليه بعد أن يكون في الحكمة ذلك، واللَّه أعلم.
ثم في قوله: (وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) و (عَلِيم)، و (وَكِيل)، و (حَفِيظ)، إلزام المراقبة والتحفظ والتيقظ وبيان الترغيب والترهيب؛ لأنه إذا علم المرء أن عليه في كل ما يفعله رقيبًا يتيقظ، ولم يفعل إلا ما يُرضي به ربه، واللَّه المستعان.
وقوله عز وجل: (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (3).
قد وصفنا أن الحق إذا جرى ذكره يصرف في كل شيء إلى ما هو أليق به؛ فإذا ذكر في الأخبار أريد به: الصدق، وإذا ذكر في الأحكام أريد به: العدل، وإذا ذكر في الأقوال أريد به: الإصابة، فلما قال: (بِالْحَقِّ) هاهنا أفكأنه، أراد به: الحكمة، كأنه يقول: خلق السماوات والأرض بالحكمة.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (بِالْحَقِّ) يعني: للحق، وهو البعث، فكأنهم عنوا به: أن اللَّه تعالى لم يخلقهما عبثًا بل خلقهما للعبادة.
وقوله عز وجل: (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ) يحتمل هذا وجهين:
أحدهما: (فَأَحْسَنَ)، أي: أتقن، وأحكم، ومعنى ذلك: أن اللَّه تعالى خص صور بني آدم في الاستدلال بوحدانيته وربوبيته في أن جعل في أنفسهم حقيقة المعرفة والاستدلال بأنفسهم على وحدانية اللَّه تعالى، وأما غيرهم من الصور فإنما يقع الاستدلال لغيرها بما ليس لنفس تلك الصور حقيقة المعرفة والاستدلال بوحدانية الله تعالى؛ ولذلك كان خلق صور بني آدم أتقن وأحكم، واللَّه أعلم.
والثاني: أن يصرف الحسن إلى حسن المنظر، ومعنى ذلك: أن اللَّه تعالى خلق بني آدم على صورة لا يودون أن يكون صورتهم مثل صورة غيرهم من الخلائق، فثبت أن صورتهم في المنظر أحسن صورة، فذلك معنى قوله تعالى: (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ)، واللَّه أعلم.
اس کا جواب یہ ہے کہ: جو کچھ اس (مخالف) نے بیان کیا ہے وہ مشاہدے (شاہد) میں درست نہیں ہے؛ کیونکہ بندوں کے افعال کے فوائد اور نقصانات خود ان کی طرف لوٹتے ہیں، اور یہ عقل کے خلاف ہے کہ کوئی شخص ایسا کام کرے جس کے بارے میں وہ جانتا ہو کہ وہ اسے نقصان پہنچائے گا۔ جہاں تک رب العالمین کا تعلق ہے، تو منافع اور نقصانات میں سے کوئی چیز اس کی طرف نہیں لوٹتی؛ لہذا یہ جائز ہے کہ وہ ایسی مخلوق پیدا کرے جس کے بارے میں وہ جانتا ہو کہ وہ اس کی دشمنی کا انتخاب کرے گی؛ تاکہ مخلوق پر یہ ظاہر ہو جائے کہ (اللہ کی ذات کی طرف) منافع اور نقصانات میں سے کچھ نہیں لوٹتا، جبکہ اس میں حکمت بھی کارفرما ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
پھر اس کے ارشاد وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (اور اللہ تمہارے اعمال کو خوب دیکھنے والا ہے)، اور عَلِيم (سب کچھ جاننے والا)، اور وَكِيل (کارساز)، اور حَفِيظ (نگہبان) میں، نگرانی، احتیاط اور بیداری کا التزام ہے، اور ترغیب و ترهیب کا بیان ہے۔ کیونکہ جب انسان یہ جان لیتا ہے کہ وہ جو کچھ بھی کرتا ہے اس پر ایک نگران موجود ہے، تو وہ ہوشیار ہو جاتا ہے، اور صرف وہی کام کرتا ہے جس سے اس کا رب راضی ہو، اور اللہ ہی سے مدد طلب کی جاتی ہے۔
اور اس کا ارشادِ عز وجل: خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (اسی نے آسمانوں اور زمین کو مبنی برحکمت پیدا کیا اور اسی نے تمہاری صورتیں بنائیں اور صورتیں بھی پاکیزہ بنائیں۔ اور اسی کی طرف (تمہیں) لوٹ کر جانا ہے)۔
ہم بیان کر چکے ہیں کہ جب 'حق' کا ذکر آتا ہے تو اسے ہر چیز میں اس کے مناسب ترین مفہوم کی طرف پھیرا جاتا ہے؛ چنانچہ جب یہ خبروں (اخبار) میں مذکور ہو تو اس سے مراد 'سچائی' ہوتی ہے، اور جب احکام میں مذکور ہو تو اس سے مراد 'عدل' ہوتا ہے، اور جب اقوال میں مذکور ہو تو اس سے مراد 'درستگی' (اصابت) ہوتی ہے۔ پس جب یہاں بِالْحَقِّ (حق کے ساتھ) کہا گیا، تو گویا اس سے مراد 'حکمت' ہے، گویا وہ فرما رہا ہے: اس نے آسمانوں اور زمین کو حکمت کے ساتھ پیدا کیا۔
اور بعض لوگوں نے کہا ہے: بِالْحَقِّ کا مطلب ہے: حق کے لیے، اور وہ 'بعث' (دوبارہ اٹھایا جانا) ہے۔ گویا ان کی مراد یہ ہے کہ: اللہ تعالیٰ نے ان دونوں (آسمانوں اور زمین) کو عبث (بے مقصد) پیدا نہیں کیا بلکہ ان کو عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔
اور اس کا ارشادِ عز وجل: وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (اور تمہاری صورتیں بنائیں تو تمہاری صورتوں کو بہترین بنایا اور اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے)، اس کے دو احتمال (مفہوم) ہو سکتے ہیں:
پہلا (احتمال): فَأَحْسَنَ (اس نے بہترین بنایا)، یعنی: اس نے پختہ اور مستحکم بنایا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ: اللہ تعالیٰ نے بنی آدم کی صورتوں کو اپنی وحدانیت اور ربوبیت پر استدلال کرنے کے اعتبار سے خاص کیا، اس طرح کہ ان کی ذاتوں میں معرفت کی حقیقت اور اپنی ذاتوں کے ذریعے اللہ تعالیٰ کی وحدانیت پر استدلال کرنے کی صلاحیت رکھی۔ جبکہ ان (بنی آدم) کے علاوہ دیگر صورتوں (مخلوقات) کا معاملہ یہ ہے کہ ان کے ذریعے استدلال تو ہوتا ہے، لیکن ان صورتوں میں خود اللہ تعالیٰ کی وحدانیت کی معرفت اور استدلال کی حقیقت نہیں ہوتی؛ اسی لیے بنی آدم کی صورتوں کی تخلیق زیادہ پختہ اور مستحکم ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور دوسرا (احتمال): یہ کہ 'حسن' کو 'حسنِ منظر' (خوبصورت شکل و صورت) کی طرف پھیرا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ: اللہ تعالیٰ نے بنی آدم کو ایسی صورت پر پیدا کیا کہ وہ یہ پسند نہیں کرتے کہ ان کی صورت دیگر مخلوقات کی صورت جیسی ہو۔ پس ثابت ہوا کہ ان کی صورت منظر کے اعتبار سے بہترین صورت ہے، تو یہی اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کا مفہوم ہے: وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ (اور تمہاری صورتیں بنائیں تو تمہاری صورتوں کو بہترین بنایا)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔