تفسير سورة المدثر، الآيات 19–20

اور یہ اس کے اس فرمان کی مانند ہے: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ (اور اسی طرح ہم نے ہر بستی میں اس کے بڑے مجرموں کو مقرر کیا تاکہ وہ اس میں مکر کریں، اور وہ اپنے سوا کسی کے ساتھ مکر نہیں کرتے)۔

اور مکر کے ان کی اپنی ذات کی طرف پلٹنے کی وجہ کے بارے میں انہوں نے کئی پہلو ذکر کیے ہیں:

ان میں سے پہلا پہلو یہ ہے کہ مکر کا ان کی اپنی ذات کی طرف پلٹنا یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ ان کے برے رویے کو ظاہر کر دیا، اور اسے ایک ایسی نشانی بنا دیا جو قیامت کے دن تک پڑھی جائے گی؛ چنانچہ اس میں ان کے جھوٹ کا ظاہر ہونا، اور قیامت کے دن (روزِ پکار) تک ان پر عار کا لگنا، اور لعنت کا پے در پے ہونا شامل ہے۔

اور دوسرا پہلو یہ ہے کہ جب بڑے (سردار) کسی جگہ تدبیر (منصوبہ سازی) کے لیے جمع ہوتے ہیں، تو ان کے درمیانے درجے کے لوگ ان سے جڑ جاتے ہیں اور ان کے چھوٹے لوگ ان میں مل جاتے ہیں، تو ان سب کو اس بات کا علم ہو جاتا ہے جس پر تدبیر کی گئی اور جس پر بات متفق ہوئی، اور جب وہ سب کے سب ان کی تدبیر پر مطلع ہو جاتے ہیں، تو اس کا علم آفاق میں پھیل جاتا ہے، چنانچہ لوگ ان کے جھوٹ اور افترا پردازی سے واقف ہو جاتے ہیں، تو اس وقت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے حال کے بارے میں ان کی جہالت ثابت ہو جاتی ہے، اور ان کا جھوٹ مخلوق میں اس پہلو سے عام اور ظاہر ہو جاتا ہے جس سے وہ خود کو جہالت کے داغ سے بچانا چاہتے تھے؛ اور لوگوں کے نزدیک ان کا جھوٹ ثابت ہو جاتا ہے؛ تو وہ ان کی بات کی طرف مائل نہیں ہوتے اور نہ ہی ان کی طرف سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے حال کے بارے میں دی گئی خبروں پر توجہ دیتے ہیں؛ کیونکہ ان کی جہالت (رسول اللہ کے) حال کے بارے میں واضح ہو چکی ہوتی ہے؛ تو یہ چیز لوگوں کے اسلام کی طرف راغب ہونے اور اس کی دعوت قبول کرنے کا سبب بن جاتی ہے، نہ کہ اللہ کی راہ سے روکنے کا سبب؛ چنانچہ وہ مکر انہی کی طرف پلٹ آیا۔

پھر اس کا فرمان: إِنَّهُ فَكَّرَ، یعنی: اس نے اس معاملے میں غور و فکر کیا جسے وہ پختہ کرنا چاہتا تھا، یا اس نے ان الفاظ کے بارے میں غور کیا جو انہوں نے آپس میں ایک دوسرے کے سامنے پیش کیے تھے کہ ان میں سے کون سا (لفظ) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے زیادہ موزوں ہے تاکہ اسے آپ کی طرف منسوب کیا جائے۔

اور اس کا فرمان عز وجل: وَقَدَّرَ (اور اس نے اندازہ لگایا) بھی اسی پر محمول ہے۔

اور اس کا فرمان: فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (19) (تو ہلاک ہو، کیسا اندازہ لگایا)، کہا گیا ہے: اس کا مطلب ہے "لعنت کی گئی"، اور لعنت کا مطلب اللہ تعالیٰ کی رحمت سے دوری ہے، اور یہ دوری ظاہر ہو چکی؛ کیونکہ دنیا میں اس کے مال کا ذریعہ منقطع ہو گیا، اور جو کچھ اس کے پاس جمع تھا وہ گھٹنے لگا یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے اسے ہلاک کر دیا، پھر اسے جہنم کی طرف دھکیل دیا جس میں وہ ہمیشہ رہے گا۔

اور اس کا فرمان عز وجل: كَيْفَ قَدَّرَ، یعنی: وہ اپنے اس اندازے پر کیوں شرمندہ نہ ہوا جو اس نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو "جادوگر" کہنے کی صورت میں لگایا، حالانکہ وہ جانتا تھا کہ اس نام کو گھڑنے میں وہ جھوٹا ہے؟

یا وہ اللہ تعالیٰ پر کیسے جری ہو گیا، اور اس نے کیسے جسارت کی حالانکہ وہ جانتا تھا کہ آپ حق کے ساتھ رسول ہیں، پھر اس نے آپ کی آیات کا انکار کیا، اور اس پر جرات کی، اور اللہ تعالیٰ کے عذاب سے نہ ڈرا؟!

اور اس کا فرمان عز وجل: ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (20) (پھر ہلاک ہو، کیسا اندازہ لگایا)، تو اس پر دو بار لعنت کی، اور دنیا اور آخرت دونوں میں عار ظاہر ہو گئی؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اس کے جھوٹ کو مخلوق پر ظاہر کر کے اسے رسوا کر دیا، تو وہ عار باقی رہی آخر