تتمة تفسير سورة المدثر، الآية 30
سورہ مدثر، آیت 30 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
عجيبة، ولكن لا كل حكمة يوصل إليها بالعقل، وينتهى إلى معرفتها بالتدبير؛ ألا ترى أن اللَّه تعالى جعل في الماء معنى يحيا به كل شيء، ولو أراد أحد أن يتكلف استخراج المعنى الذي به صلح أن يكون طبيعة موافقًا لإحياء كل شيء لا يمكنه ذلك، وجعل في الطعام ما يغذي وينمي، ولو أراد أحد أن يتعرف المعنى الذي يقع به الاغتذاء والإنماء لم يتدارك؛ وكذلك جعل في العدد الذين سماهم حكمة، ولكنا لا نصل إلى تعرفها بعقولنا وتدبرنا.
وزعمت الباطنية أن في ذكر الأعداد التي عليها تركيب العالم تعريف الأعداد المجعولة في الروحانيات. فيقال لهم: من جعل الأعداد التي عليها تركيب العالم أولى بأن يتعرف بها الأعداد المجعولة في الروحانيات من أن تجعل الأعداد التي في الروحانيات علمًا لاستدراك المجعولة في الجسدانيات؟
ثم يسألون عن الأعداد المجعولة في الروحانيات لأي معنى جعلت؟ وأي حكمة فيها؟ فليس جوابهم بعد هذا إلا العجز والاعتراف بالجهل، فليقروا بالجهل من الابتداء من غير أن يتكلفوا استخراج ما يوجب عن حقيقة كان فيه ظهور عجزهم، واللَّه أعلم.
والأصل عندنا ما ذكرنا: أن أهل التوحيد اعتقدوا أن اللَّه تعالى حكيم، وأنه لا يجوز أن يخرج فعله عن حد الحكمة؛ لأن الذي يحمل الإنسان على الخروج عن حد الحكمة في الشاهد أحد معان ثلاثة:
إما الجهل.
وإما العجز.
وإما الحاجة.
واللَّه تعالى عالم لا يجهل، وقوي لا يلحقه عجز عن وفاء ما وعد، وغني لا تمسه حاجة؛ فانتفت عنه الأسباب التي لديها يقع الخروج عن حد الحكمة، فثبت أنه لا يجوز أن يخرج فعله عن حد الحكمة، لكنهم إذا لم يعرفوا الحكمة بعقولهم، ولم يتداركوها بتدبيرهم، ظنوا أنه لا حكمة فيه، وأنكروا أن يضاف ذلك إلى اللَّه تعالى، فأهل الدهر أنكروا البعث، وأنكروا الصانع؛ لما رأوا أشياء في الشاهد هي في الظاهر خارجة مخرج العبث؛ وفعل الحكمة لا يخرج مخرج العبث، فنفوا بهذا أن يكون للأشياء صانع، ومن بنى بناء، ثم نقضه، ثم أعاده إلى الحالة التي كان عليها قبل النقض، لم يكن حكيما، بل كان جاهلا سفيها، فقاسوا أمر البعث على ذلك، وظنوا أنه خارج مخرج العبث؛ إذ ليس
جو کہ عجیب ہے، لیکن ہر حکمت تک عقل کے ذریعے نہیں پہنچا جا سکتا، اور نہ ہی تدبیر کے ذریعے اس کی معرفت کی انتہا تک پہنچا جا سکتا ہے؛ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اللہ تعالیٰ نے پانی میں ایک ایسی خاصیت رکھی ہے جس سے ہر چیز زندہ رہتی ہے، اور اگر کوئی شخص اس خاصیت کو نکالنے کی تکلف کرے جس کی وجہ سے وہ ہر چیز کو زندہ رکھنے کے لیے موافق فطرت بننے کے لائق ہوا، تو وہ ایسا کرنے پر قادر نہیں ہو سکتا، اور اس نے کھانے میں ایسی چیز رکھی ہے جو غذا دیتی ہے اور نشوونما کرتی ہے، اور اگر کوئی شخص اس خاصیت کو جاننا چاہے جس سے غذا ملنا اور نشوونما پانا واقع ہوتا ہے تو وہ اسے نہیں پا سکتا؛ اسی طرح اس نے ان اعداد میں بھی، جن کا اس نے ذکر کیا ہے، ایک حکمت رکھی ہے، لیکن ہم اپنی عقلوں اور تدبیر سے اس تک نہیں پہنچ سکتے۔
اور باطنیہ کا یہ دعویٰ ہے کہ ان اعداد کے ذکر میں، جن پر عالم کی ترکیب قائم ہے، ان اعداد کی پہچان ہے جو روحانیات میں رکھے گئے ہیں۔ تو ان سے کہا جائے گا: کس نے یہ طے کیا کہ جن اعداد پر عالم کی ترکیب قائم ہے، وہ اس بات کے لیے زیادہ اولیٰ ہیں کہ ان کے ذریعے روحانیات میں رکھے گئے اعداد کو پہچانا جائے، بہ نسبت اس کے کہ روحانیات میں موجود اعداد کو جسمانیات میں رکھے گئے اعداد کو سمجھنے کے لیے علامت (علم) بنا دیا جائے؟
پھر ان سے پوچھا جائے کہ روحانیات میں رکھے گئے اعداد کس معنی کے لیے رکھے گئے ہیں؟ اور ان میں کیا حکمت ہے؟ تو اس کے بعد ان کا جواب عجز اور جہل کا اعتراف کرنے کے سوا کچھ نہیں ہوتا، تو بہتر ہے کہ وہ شروع ہی سے جہل کا اقرار کر لیں، بجائے اس کے کہ وہ ایسی چیزوں کو نکالنے کی تکلف کریں جن کی حقیقت کے بارے میں ان کا عجز ظاہر ہو جائے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ہمارے نزدیک اصل وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا: یہ کہ اہلِ توحید کا عقیدہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ حکیم ہے، اور یہ جائز نہیں کہ اس کا فعل حدِ حکمت سے خارج ہو؛ کیونکہ جو چیز انسان کو مشاہد دنیا میں حدِ حکمت سے نکلنے پر آمادہ کرتی ہے، وہ تین معانی میں سے کوئی ایک ہوتا ہے:
یا تو جہالت۔
یا پھر عاجزی۔
یا پھر ضرورت۔
اور اللہ تعالیٰ عالم ہے، وہ جاہل نہیں، اور قوی ہے، اسے اپنے وعدوں کو پورا کرنے میں کوئی عجز لاحق نہیں ہوتا، اور غنی ہے، اسے کوئی ضرورت نہیں چھوتی؛ پس اس سے وہ اسباب ختم ہو گئے جن کی وجہ سے حدِ حکمت سے خروج واقع ہوتا ہے، تو ثابت ہوا کہ یہ جائز نہیں کہ اس کا فعل حدِ حکمت سے خارج ہو، لیکن جب وہ اپنی عقلوں سے حکمت کو نہ جان سکے، اور اپنی تدبیر سے اسے نہ پا سکے، تو انہوں نے گمان کیا کہ اس میں کوئی حکمت نہیں، اور اس بات کا انکار کر دیا کہ اس کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف کی جائے، چنانچہ اہلِ دہر نے بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کا انکار کیا، اور صانع (خالق) کا انکار کیا؛ کیونکہ انہوں نے مشاہد دنیا میں ایسی چیزیں دیکھیں جو بظاہر عبث (بے مقصد) کے طور پر نکلتی ہیں؛ اور حکمت والا فعل عبث کے طور پر نہیں نکلتا، تو انہوں نے اس بنیاد پر اس بات کی نفی کر دی کہ اشیاء کا کوئی صانع ہے، اور جس نے کوئی عمارت بنائی، پھر اسے گرا دیا، پھر اسے اسی حالت پر لوٹا دیا جس پر وہ گرانے سے پہلے تھی، تو وہ حکیم نہیں، بلکہ جاہل اور احمق تھا، تو انہوں نے بعث کے معاملے کو اس پر قیاس کیا، اور گمان کیا کہ یہ عبث کے طور پر ہے؛ کیونکہ اس میں نہیں