تفسير سورة المدثر، الآية 31
سورہ مدثر، آیت 31 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
فيه إلا الإعادة إلى الحالة التي كان عليها قبل الموت.
وما ذكرنا من الاعتبار هو الذي حمل الثنوية على القول بإلهين اثنين: أنهم رأوا في الشاهد خيرا وشرا، وصلاحا وفسادا، وظلمة ونورا، ولا يجوز أن يكون جوهر الظلمة والنور واحدا، ولا يجوز - أيضا - أن يكون فعل الحكيم يخرج على الاختلاف والتناقض، فقد بنوا بهذا أن خالق الشر والخير مختلف.
وبهذا أنكرت المعتزلة خلق أفعال العباد؛ لأن الفعل يكون مرة خيرا ومرة شرا، ومرة صلاحا ومرة فسادا، ولا يجوز أن يكون الشر مضافا إلى اللَّه تعالى، ولا أن يكون الفساد منسوبا إليه؛ فأنكروا أن يكون لله - تعالى - في أفعال العباد صنع.
وأهل التوحيد سلموا الأمر إلى اللَّه تعالى، وفوضوا العلم إليه في كل ما جاء عنه - جل وعز - وإن لم يتداركوا ما فيه من الحكمة بعقولهم؛ لوجودهم أشياء هي خارجة أن يتداركوها بعقولهم، ويقفوا عليها بعلومهم، كما ذكرنا من أمر الماء: أنه قد جعل فيه معنى، ذلك المعنى يحيي الأشياء، ولو أرادوا أن يعرفوا ذلك المعنى بالعقول والآراء، لم يمكنهم ذلك؛ وكذلك في هذا الطعام، وفي الأشياء المشروبة موجود، ثم لم يجب بهذا إنكار المياه وسائر الأطعمة والأشربة؛ فكذلك لا يجب إنكار العدد الذين سماهم الله تعالى من الملائكة، ولا إنكار البعث، ولا إنكار كل شيء لم يقفوا على حكمته بعقولهم، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً … (31):
فلقائل أن يقول في هذا: إنه لم يجعل أصحاب النار إلا ملائكة، لم يوجد فيها إنسي ولا جني، فكيف قال: (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ)، وهو لم يجعل أصحاب النار إلا ملائكة؟
والجواب: أن تأويله: أي: ما جعلنا على أصحاب النار إلا ملائكة يعذبون أهلها بها، لا أن يكون الملائكة تمسهم النار، ويتأذون بها.
وفي هذا دلالة على أن من قرأ مكان قوله تعالى: (أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ): " أصحاب النار " في صلاته لا تفسد؛ لأنه ليس في نسبة أصحاب الجنة إلى أصحاب النار إيجاب عذاب عليهم؛ كما لم يكن في قوله: (وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً) إيجاب عذاب على الملائكة واستحقاقهم، واللَّه أعلم.
وإِنَّمَا خصهم بذلك - واللَّه أعلم - لأنهم خلقوا يسخطون ويغضبون لله تعالى، ولا يعصون اللَّه ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون، لم يميلوا إلى أحد، ولم يرحموا بما رأوا
اس میں کوئی چیز نہیں سوائے اس کے کہ اسے موت سے پہلے والی حالت پر لوٹا دیا جائے۔
اور ہم نے جو اعتبار (استدلال) ذکر کیا ہے، یہی وہ چیز ہے جس نے ثنویہ (دو خداؤں کے قائلین) کو دو خداؤں کے قول پر آمادہ کیا: کہ انہوں نے مشاہد دنیا میں خیر و شر، صلاح و فساد، اور ظلمت و نور کو دیکھا، اور یہ جائز نہیں کہ ظلمت اور نور کا جوہر ایک ہو، اور یہ بھی جائز نہیں کہ حکیم کا فعل اختلاف اور تضاد پر مبنی ہو، تو انہوں نے اس بنیاد پر یہ نتیجہ نکالا کہ شر اور خیر کا خالق الگ الگ ہے۔
اور اسی بنیاد پر معتزلہ نے بندوں کے افعال کی تخلیق کا انکار کیا؛ کیونکہ فعل کبھی خیر ہوتا ہے اور کبھی شر، کبھی صلاح ہوتا ہے اور کبھی فساد، اور یہ جائز نہیں کہ شر کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف کی جائے، اور نہ ہی یہ کہ فساد کو اس کی طرف منسوب کیا جائے؛ چنانچہ انہوں نے اس بات کا انکار کر دیا کہ بندوں کے افعال میں اللہ تعالیٰ کا کوئی عمل (تخلیق) دخل ہے۔
اور اہلِ توحید نے معاملے کو اللہ تعالیٰ کے سپرد کر دیا، اور ہر اس چیز میں علم کو اسی کی طرف تفویض کر دیا جو اس (اللہ) کی طرف سے آئی ہے، اگرچہ وہ اپنی عقلوں سے اس میں موجود حکمت کو نہ پا سکیں؛ کیونکہ انہوں نے ایسی چیزیں پائیں جو ان کی عقلوں سے ماورا ہیں کہ وہ انہیں سمجھ سکیں اور اپنے علوم کے ذریعے ان تک پہنچ سکیں، جیسا کہ ہم نے پانی کے معاملے میں ذکر کیا: کہ اس میں ایک ایسی خاصیت رکھی گئی ہے، وہ خاصیت چیزوں کو زندہ کرتی ہے، اور اگر وہ اس خاصیت کو عقلوں اور آراء کے ذریعے جاننا چاہیں تو وہ ایسا نہیں کر سکتے؛ اور اسی طرح یہ (خاصیت) اس کھانے اور پینے کی چیزوں میں بھی موجود ہے، پھر اس (عدمِ فہم) کی وجہ سے پانیوں اور دیگر کھانوں اور مشروبات کا انکار کرنا واجب نہیں ہوتا؛ تو اسی طرح ان فرشتوں کی تعداد کا انکار کرنا واجب نہیں جن کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے بتایا ہے، اور نہ ہی بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کا انکار کرنا، اور نہ ہی ہر اس چیز کا انکار کرنا جس کی حکمت تک وہ اپنی عقلوں سے نہیں پہنچ سکے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس کا یہ فرمانِ عالی شان: وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً (31):
تو اس پر کوئی کہنے والا یہ کہہ سکتا ہے کہ: اس (آیت) میں تو یہ ہے کہ اس نے جہنم کے محافظ (اصحاب النار) صرف فرشتوں کو بنایا ہے، اس میں نہ کوئی انسان ہے اور نہ جن، تو پھر یہ کیسے فرمایا: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ، جبکہ اس نے اصحابِ نار (جہنم کے محافظ) صرف فرشتوں کو بنایا ہے؟
جواب یہ ہے کہ: اس کی تاویل یہ ہے کہ ہم نے جہنم کے محافظ (اصحاب النار) پر صرف فرشتے مقرر کیے ہیں جو اس (جہنم) کے ذریعے جہنمیوں کو عذاب دیں گے، نہ یہ کہ فرشتے خود آگ کو چھوئیں گے اور اس سے تکلیف اٹھائیں گے۔
اور اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ جس نے اپنی نماز میں اللہ تعالیٰ کے فرمان أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ کی جگہ "أصحاب النار" پڑھ لیا تو اس کی نماز فاسد نہیں ہوگی؛ کیونکہ اصحابِ جنت کی نسبت اصحابِ نار کی طرف کرنے میں ان (فرشتوں) پر عذاب لازم نہیں آتا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً میں فرشتوں پر عذاب اور اس کے استحقاق کا لزوم نہیں تھا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس کام کے لیے انہیں خاص کرنے کی وجہ - واللہ اعلم - یہ ہے کہ وہ اس طرح پیدا کیے گئے ہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کے لیے ناراض ہوتے ہیں اور غصہ کرتے ہیں، اور وہ اللہ کے حکم کی نافرمانی نہیں کرتے، اور وہی کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے، وہ کسی کی طرف مائل نہیں ہوتے، اور جو کچھ وہ دیکھتے ہیں اس پر رحم نہیں کھاتے