تفسير سورة التغابن، الآية 7
سورہ تغابن، آیت 7 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقد غلط بعض المفسرين حيث قالوا: استغنى اللَّه: بطاعة من أطاعه عن معصية من عصاه؛ لأن اللَّه تعالى لم يمتحن عباده بالطاعة والمعصية لمنافع يأملها أو مضرة يخشاها ويخافها، بل هو مستغنٍ بذاته عن ذلك في الأزل، واللَّه أعلم.
ويجوز أن يكون في هذا إضمار، يعني: واستغنى الرسول عن طاعتهم باللَّه تعالى، أو يصرف الاستغناء إلى الإخبار عن ذاته: أنه مستغنٍ بذاته في الأزل، لا تمسه حاجة، وأنه لا يضره كفر من كفر، ولا ينفعه إيمان من آمن، بل إنما يحصل ذلك كله للممتحن بهما، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ).
قد وصفنا معنى الغني، وأما الحميد يحتمل وجهين:
أحدهما: يعني: المحمود، أي: المستحق للحمد بذاته؛ إذ يستحق من كل أحد الحمد على ما يحسن إليه، أو يحمل معنى الحميد على معنى الحامد، ووجه ذلك أن الله تعالى يحمد محاسن الخلق وآثار أفعالهم، وأن حقيقة تلك الأفعال من جهة التوفيق والتسديد إنما كانت به، وذلك غاية الكرم.
وقوله عز وجل: (زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (7).
قوله: (قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ) يحتمل وجهين:
أحدهما: أنه يجوز أن يكون هذا تعليما لرسول اللَّه صلى الله عليه وسلم أن يعلمه القسم تأكيدا؛ لما كان يخبر عن البعث، وكذلك جميع ما ذكر من القسم في القرآن يجوز أن يكون على هذا المعنى؛ لأن القسم إنما هو لنفي تهمة تمكنت، واللَّه تعالى لا يتهم في خبره، والرسول هو الذي كانوا يتهمونه فيما يخبر؛ لما لم يثبت عندهم رسالته لعدم تأملهم في دلائله، فعلمه القسم؛ تأكيدا لما يخبر ونفيا للتهمة عما يقوله، واللَّه أعلم.
ويجوز أن يكون هذا قسمًا مقابلا لما أقسم به الكفرة في أمر البعث؛ ألا ترى إلى قوله تعالى: (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا).
وقوله عز وجل: (وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) يحتمل وجهين:
أحدهما: أن أمر البعث على اللَّه يسير هين لأنهم أنكروا البعث بعدما صاروا ترابا؛
اور بعض مفسرین نے غلطی کی ہے جہاں انہوں نے کہا: استغنى الله (اللہ بے نیاز ہو گیا): یعنی اطاعت کرنے والوں کی اطاعت کے ذریعے نافرمانی کرنے والوں کی نافرمانی سے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو اطاعت اور نافرمانی کے ذریعے کسی ایسے فائدے کے لیے نہیں آزمایا جس کی وہ امید رکھتا ہو، یا کسی ایسے نقصان کے لیے جس کا وہ اندیشہ یا خوف رکھتا ہو، بلکہ وہ تو ازل سے اپنی ذات ہی کے اعتبار سے اس (سب) سے بے نیاز ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ اس میں کوئی چیز محذوف (مضمر) ہو، یعنی: رسول اللہ تعالیٰ کے ذریعے ان کی اطاعت سے بے نیاز ہو گئے، یا پھر 'استغناء' کو اس کی ذات کی خبر دینے کی طرف پھیر دیا جائے: کہ وہ ازل سے اپنی ذات ہی سے بے نیاز ہے، اسے کوئی حاجت نہیں چھوتی، اور یہ کہ کسی کافر کا کفر اسے کوئی نقصان نہیں پہنچاتا، اور نہ ہی کسی مومن کا ایمان اسے کوئی فائدہ دیتا ہے، بلکہ یہ سب (نفع و نقصان) تو انہی (بندوں) کو حاصل ہوتا ہے جنہیں ان دونوں (ایمان و کفر) کے ذریعے آزمایا گیا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا ارشادِ عز وجل: وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (اور اللہ بے نیاز، لائقِ تعریف ہے)۔
ہم 'غنی' (بے نیاز) کے معنی بیان کر چکے ہیں، جہاں تک 'حمید' (لائقِ تعریف) کا تعلق ہے تو اس کے دو احتمال (معنی) ہو سکتے ہیں:
پہلا: یعنی 'محمود' (جس کی تعریف کی جائے)، یعنی: جو اپنی ذات ہی سے حمد کا مستحق ہے؛ کیونکہ وہ ہر ایک سے اس احسان پر حمد کا مستحق ہے جو وہ اس (بندے) پر کرتا ہے، یا 'حمید' کے معنی کو 'حامد' (تعریف کرنے والا) کے معنی پر محمول کیا جائے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ مخلوق کی خوبیوں اور ان کے اعمال کے اثرات کی تعریف فرماتا ہے، اور ان اعمال کی حقیقت توفیق اور درستگی کے اعتبار سے اسی (اللہ) کی طرف سے ہوتی ہے، اور یہ انتہائی کرم ہے۔
اور ان کا ارشادِ عز وجل: زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (جو لوگ کافر ہیں ان کا اعتقاد ہے کہ وہ (دوبارہ) ہرگز نہیں اٹھائے جائیں گے۔ کہہ دو کہ ہاں ہاں میرے پروردگار کی قسم تم ضرور اٹھائے جاؤ گے پھر جو کام تم کرتے رہے ہو وہ تمہیں بتائے جائیں گے اور یہ (بات) خدا کو آسان ہے)۔
ان کا ارشاد: قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ (کہہ دیجیے: کیوں نہیں! میرے رب کی قسم! تم ضرور اٹھائے جاؤ گے) کے دو احتمال ہیں:
پہلا: یہ ممکن ہے کہ یہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے تعلیم ہو کہ وہ قسم (کھانے) کو بطورِ تاکید سکھائیں؛ اس لیے کہ وہ بعث (دوبارہ اٹھائے جانے) کی خبر دے رہے تھے، اور اسی طرح قرآن میں مذکور تمام قسمیں اسی معنی پر ہو سکتی ہیں؛ کیونکہ قسم تو صرف اس تہمت (شک) کی نفی کے لیے ہوتی ہے جو (لوگوں کے دلوں میں) بیٹھ گئی ہو، اور اللہ تعالیٰ کی خبر کے بارے میں تہمت نہیں لگائی جا سکتی، اور رسول ہی وہ ہستی ہیں جن پر وہ (کفار) خبر دینے میں تہمت لگاتے تھے؛ کیونکہ ان کے دلائل میں غور و فکر نہ کرنے کی وجہ سے ان کے نزدیک آپ کی رسالت ثابت نہیں تھی، تو اللہ نے انہیں قسم سکھائی؛ تاکہ جو وہ خبر دے رہے ہیں اس کی تاکید ہو جائے اور جو وہ کہہ رہے ہیں اس سے تہمت کی نفی ہو جائے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ قسم اس قسم کے مقابلے میں ہو جو کافروں نے بعث کے معاملے میں کھائی تھی؛ کیا آپ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کو نہیں دیکھتے: وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (اور انہوں نے اللہ کی قسم کھا کر پختہ عہد کیا کہ اللہ اسے نہیں اٹھائے گا جو مر جائے، کیوں نہیں! یہ اس کا سچا وعدہ ہے)۔
اور ان کا ارشادِ عز وجل: وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (اور یہ اللہ پر آسان ہے) کے دو احتمال ہیں:
پہلا: یہ کہ بعث کا معاملہ اللہ پر آسان اور سہل ہے کیونکہ انہوں نے مٹی ہو جانے کے بعد بعث کا انکار کیا تھا؛