تفسير سورة القيامة، الآيات 6–7
سورہ قیامہ، آیات 6–7 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أن يستحق اسم البر والتقوى، فإنما صار إلى الفجور وإلى أنواع الشرور بسلوكه ذلك السبيل، وصار مريدا من هذه الجهة.
ثم قوله: (أَمَامَهُ)، يحتمل وجهين:
أحدهما: فيما بقي من عمره؛ لأنه يترك الاستهداء والاسترشاد، ويمضي على العادة التي عود نفسه على ذلك من الشرور والضلال.
ويحتمل أن يكون الأمام هو يوم القيامة، ثم قال في موضع: (وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا)، بعد ذكر ذلك اليوم بالأمام والوراء جميعا؛ فيكون قوله: (وَرَاءَهُمْ)، أي: وراء الأوقات التي خلت ومضت؛ فعلى اعتبار الإضافة إلى الأوقات الماضية يكون يوم القيامة وراءها، وعلى اعتبار الإضافة إلى ذلك الفاجر يكون أماما؛ لأنه يكون أمام هذا الفاجر؛ فكذلك استقام الوصف بالأمام والوراء جميعا.
ثم ذكر الفجور، ولم يذكر الكفر وإن كان الإنسان الذي يريد أن يفجر أمامه كافرًا؛ لأن في ذكر الفجور تعييرًا وتشيينًا؛ إذ هو اسم للتعيير خاصة، وليس في نفس الكفر تعيير؛ إذ كل أحد -مؤمنا كان أو كافرا- مؤمن بشيء كافر بشيء، فالكافر من حيث اسمه لم يصر قبيحا؛ بل بمعناه ما قبح؛ فكان الفجور أبلغ في التعيير من الكفر؛ فسمي به، واللَّه أعلم.
وقال أبو بكر: معنى قوله: (يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ)، أي: يريد أن يعاين يوم القيامة، ويعلم به أنه متى هو؟ تفسيره على أثره.
قوله عز وجل: (يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (6) أي: يريد أن يعلمه بسؤاله متى هو؟ فأخبر أنها تقوم إذا (بَرِقَ الْبَصَرُ)، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ) سؤاله هذا سؤال تعنت واستهزاء؛ لما ذكرنا أنه ليس في تعرف وقت كونه مزجر ولا مرغب، وإنَّمَا يقع الزجر والرغبة بتذكير الأحوال التي تكون في ذلك اليوم؛ فلذلك ذكر الأحوال التي تكون في ذلك اليوم، ولم يوقفهم على ذلك الوقت متى يكون؟ إذ ليس في معرفة وقته كثير حكم، فيجيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بجواب الحكماء، لا أن يجيبهم بجواب مثلهم.
وقوله عز وجل: (فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (7):
قيل: دهش وتحير، ثم اختلف بعد هذا:
اس مقام تک کہ وہ نیکی اور تقویٰ کے نام کا مستحق ٹھہرتا ہے، پس وہ گناہ اور برائی کی مختلف اقسام کی طرف اسی راستے پر چلنے کی وجہ سے مائل ہوا، اور اس جہت سے وہ ارادہ کرنے والا بن گیا۔
پھر اللہ تعالیٰ کا فرمان: أَمَامَهُ، اس کے دو مفہوم ہو سکتے ہیں:
پہلا یہ کہ: اس کی بقیہ زندگی میں؛ کیونکہ وہ ہدایت طلب کرنا اور رہنمائی حاصل کرنا چھوڑ دیتا ہے، اور اسی عادت پر چلتا رہتا ہے جس کا اس نے خود کو عادی بنا لیا ہے، یعنی برائیوں اور گمراہیوں پر۔
اور یہ بھی احتمال ہے کہ 'امام' (آگے) سے مراد قیامت کا دن ہو، پھر اللہ تعالیٰ نے ایک مقام پر فرمایا: وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا، اس دن کو 'امام' (آگے) اور 'وراء' (پیچھے) دونوں کے ساتھ ذکر کرنے کے بعد؛ تو اس کا فرمان وَرَاءَهُمْ کا مطلب یہ ہے کہ: ان اوقات کے پیچھے جو گزر چکے اور بیت چکے؛ پس گزرے ہوئے اوقات کی اضافت کے اعتبار سے قیامت کا دن ان کے پیچھے ہے، اور اس گناہ گار کی اضافت کے اعتبار سے وہ 'امام' (سامنے) ہے؛ کیونکہ وہ اس گناہ گار کے سامنے ہوگا؛ پس اس طرح 'امام' اور 'وراء' دونوں کے ساتھ وصف درست ہو گیا۔
پھر اللہ تعالیٰ نے 'فجور' (گناہ) کا ذکر کیا، اور 'کفر' کا ذکر نہیں کیا، اگرچہ وہ انسان جو اپنے آگے گناہ کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، کافر ہی کیوں نہ ہو؛ کیونکہ 'فجور' کے ذکر میں عار دلانا اور برائی بیان کرنا پایا جاتا ہے؛ کیونکہ یہ خاص طور پر عار دلانے کے لیے استعمال ہونے والا نام ہے، جبکہ خود 'کفر' کے لفظ میں عار نہیں ہے؛ کیونکہ ہر شخص -خواہ مومن ہو یا کافر- کسی نہ کسی چیز پر ایمان رکھتا ہے اور کسی نہ کسی چیز کا منکر (کافر) ہے، تو کافر اپنے نام کے اعتبار سے برا نہیں ہوا؛ بلکہ اس کے معنی کی وجہ سے وہ برا ٹھہرا؛ پس 'فجور' کا لفظ 'کفر' کی نسبت عار دلانے میں زیادہ بلیغ ہے؛ اس لیے اسی کا نام لیا گیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ابوبکر (جصاص) نے کہا: اللہ تعالیٰ کے فرمان يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ کا مطلب یہ ہے کہ: وہ قیامت کے دن کا مشاہدہ کرنا چاہتا ہے، اور اس کے ذریعے یہ جاننا چاہتا ہے کہ وہ کب ہے؟ اس کی تفسیر اس کے بعد آ رہی ہے۔
اللہ عزوجل کا فرمان: يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، یعنی: وہ اپنے سوال کے ذریعے یہ جاننا چاہتا ہے کہ وہ کب ہے؟ تو اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ وہ اس وقت قائم ہوگی جب بَرِقَ الْبَصَرُ (آنکھیں چندھیا جائیں گی)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، اس کا یہ سوال تعنت اور استہزاء (مذاق) پر مبنی سوال ہے؛ اس لیے کہ جیسا کہ ہم نے ذکر کیا کہ اس کے وقت کو جاننے میں نہ تو کوئی تنبیہ ہے اور نہ ہی کوئی ترغیب، بلکہ تنبیہ اور رغبت تو اس دن پیش آنے والے احوال کی یاد دہانی سے حاصل ہوتی ہے؛ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان احوال کا ذکر کیا جو اس دن پیش آئیں گے، اور انہیں اس وقت پر مطلع نہیں کیا کہ وہ کب ہوگا؟ کیونکہ اس کے وقت کو جاننے میں کوئی بڑی حکمت نہیں ہے، پس رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم انہیں حکماء والا جواب دیں گے، نہ یہ کہ ان کے جیسے (جاہلانہ) انداز میں جواب دیں۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ:
کہا گیا ہے: اس سے مراد گھبرا جانا اور حیران رہ جانا ہے، پھر اس کے بعد اختلاف کیا گیا ہے: