تفسير سورة النازعات، الآيات 36–40
سورہ نازعات، آیات 36–40 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقوله عز وجل: (وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى (36) وقرئ (لمن ترى) فتضيف الرؤية إلى الجحيم؛ كقوله: (إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا).
وقوله عز وجل: (لِمَن يَرَى) جائز أن تكون الرؤية كناية عن الحضور والدخول؛ فيكون قوله: (لِمَن يَرَى) أي: لمن يدخلها ويحضرها، وهو كقوله: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ)، ومعناه: أن رحمة اللَّه للمحسنين، وقال تعالى: (وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ)، وأريد بالقرب: التناول؛ فكنى عنه بالقرب؛ فجائز أن تكون الرؤية هاهنا كناية عن الدخول والحضور؛ فيكون فيه إخبار عن إحاطة العذاب بجميع أبدانهم.
وجائز أن يكون أهل الرؤية هم أهل الجنة، فيرونها مشاهدة؛ فيتلذذون بذلك لما نجوا وفازوا بالنعيم، كما تألموا بذكرها عندما كانت غائبة لا يرونها؛ قال اللَّه تعالى: (وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ)، وقالوا: (إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ (26) فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا. . .) الآية.
وقوله عز وجل: (فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37) أي: عصى، وتمرد.
أو طغى بأنعم اللَّه - تعالى - فاستعملها في معاصيه، أو جاوز حدود اللَّه.
وقوله عز وجل: (وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (38) جائز أن يكون إيثاره أن يبتغي بمحاسنه الحياة الدنيا حتى أنساه ذلك عن الآخرة، وإذا ابتغى بها الحياة الدنيا، لم يبق له في الآخرة نصيب؛ لأنه قد وفي له عمله؛ ألا ترى إلى قوله - تعالى -: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا).
وقوله عز وجل: (فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى (39) أي: يأوي إليها.
وقوله - تعالى -: (وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ … (40):
جائز أن يكون أريد بالمقام حساب ربه أو مقامه عند ربه، فأضيف إلى اللَّه تعالى؛ لأن البعث مضاف إليه، فكل أحواله أضيف إليه أيضا.
وجائز أن يكون الخوف راجعا إلى الحالة التي هو فيها؛ فيخاف أن يكون مقامه في موضعٍ نَهَى اللَّه تعالى عن المقام فيه.
وقوله عز وجل: (وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى)، ليس هذا نهيَ قول، وإنما نهيه إياها أن يكفها عن شهواتها ولذاتها، وكفها أن يشعرها عذاب الآخرة، ويخوفها آلامها وعقابها، فإذا فعل ذلك سهل عليها ترك الشهوات الحاضرة، وسهل عليها العمل للآخرة، والناس في نهي النفس عن هواها على ضربين:
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى ٣٦ (اور دوزخ دیکھنے والے کے سامنے نکال کر رکھ دی جائے گی)، اور ایک قرأت لِمَنْ تَرَى (یعنی: جس کو تو دیکھتا ہے) بھی ہے، جس میں رؤیت (دیکھنے) کی نسبت جہنم کی طرف کی گئی ہے؛ جیسے اللہ کا فرمان ہے: إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان لِمَن يَرَى (ہر دیکھنے والے کے لیے)، یہ ممکن ہے کہ یہاں 'رؤیت' (دیکھنے) سے مراد 'حضور' اور 'داخلہ' کنایۃً ہو؛ تو لِمَن يَرَى کا مطلب یہ ہوگا: جو اس میں داخل ہوگا اور وہاں حاضر ہوگا۔ یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے اللہ کا فرمان ہے: إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (یقیناً اللہ کی رحمت احسان کرنے والوں کے قریب ہے)، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کی رحمت احسان کرنے والوں کے لیے ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ (اور تم دونوں اس درخت کے قریب نہ جانا)، اور 'قرب' سے مراد 'کھانا' (یا استعمال کرنا) لیا گیا ہے؛ تو اسے 'قرب' سے کنایہ کیا گیا۔ پس جائز ہے کہ یہاں 'رؤیت' سے مراد 'داخلہ' اور 'حضور' ہو؛ تو اس میں ان کے تمام اجسام کا عذاب میں گھر جانے کی خبر دی گئی ہے۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ 'دیکھنے والے' سے مراد اہل جنت ہوں، کہ وہ اسے (جہنم کو) بالمشافہ دیکھیں گے؛ تو اس پر وہ لطف اندوز ہوں گے کہ وہ نجات پا گئے اور نعمتوں سے سرفراز ہوئے، جیسا کہ وہ اس کے ذکر سے تکلیف محسوس کرتے تھے جب وہ غائب تھی اور اسے دیکھ نہیں سکتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ، اور انہوں نے کہا: إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ ٢٦ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا. . . (آیت کے آخر تک)۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَأَمَّا مَنْ طَغَى ٣٧ (تو جس نے سرکشی کی)، یعنی: اس نے نافرمانی کی اور بغاوت کی۔
یا اس نے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کے معاملے میں سرکشی کی، تو انہیں اللہ کی نافرمانیوں میں استعمال کیا، یا اللہ کی حدود سے تجاوز کیا۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ٣٨ (اور دنیا کی زندگی کو مقدم سمجھا)، یہ ممکن ہے کہ اس کی ترجیح کا مطلب یہ ہو کہ وہ اپنی نیکیوں کے ذریعے دنیاوی زندگی کا طلبگار ہو، یہاں تک کہ اس چیز نے اسے آخرت سے غافل کر دیا۔ اور جب وہ اس (نیکی) کے ذریعے دنیاوی زندگی کا طلبگار ہوا، تو اس کے لیے آخرت میں کوئی حصہ باقی نہ رہا؛ کیونکہ اس کا عمل اسے (دنیا میں ہی) پورا کر دیا گیا؛ کیا تم اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان نہیں دیکھتے: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا (جو کوئی دنیا کی زندگی اور اس کی زینت کا ارادہ رکھتا ہو، ہم ان کے اعمال کا بدلہ انہیں اسی میں پورا پورا دے دیتے ہیں)۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى ٣٩ (اس کا ٹھکانہ دوزخ ہے)، یعنی: وہ اسی میں ٹھکانہ بنائے گا۔
اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ … ٤٠ (اور جس نے اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے کا خوف کیا)۔
یہ ممکن ہے کہ 'مقام' سے مراد اس کے رب کا حساب ہو یا اس کا اپنے رب کے حضور کھڑا ہونا ہو، تو اس کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف کی گئی؛ کیونکہ بعث (دوبارہ اٹھایا جانا) اللہ کی طرف منسوب ہے، تو اس کی تمام کیفیات بھی اسی کی طرف منسوب کی گئیں۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ خوف کا تعلق اس حالت سے ہو جس میں وہ ہے؛ تو وہ اس بات سے ڈرے کہ اس کا قیام ایسی جگہ پر ہو جہاں اللہ تعالیٰ نے قیام کرنے سے منع فرمایا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (اور نفس کو خواہش سے روکا)، یہ زبان سے منع کرنا نہیں ہے، بلکہ اس کا نفس کو روکنا یہ ہے کہ وہ اسے اس کی خواہشات اور لذتوں سے باز رکھے، اور اسے روکنے کا طریقہ یہ ہے کہ اسے آخرت کے عذاب کا احساس دلائے، اور اسے اس کی تکلیفوں اور سزا سے ڈرائے۔ پس جب وہ ایسا کر لیتا ہے تو اس کے لیے موجودہ خواہشات کو چھوڑنا آسان ہو جاتا ہے، اور اس کے لیے آخرت کے لیے عمل کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ اور نفس کو اس کی خواہش سے روکنے کے معاملے میں لوگ دو قسموں پر ہیں: