تتمة تفسير سورة عبس، الآية 24
سورہ عبس، آیت 24 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
السماوات، والأرضين، والهواء، والشمس، والقمر، والليل، والنهار، فاستعمال السماء في إنزال المطر منها، واستعمال الهواء في جعله مسلكا للمطر، واستعمال الأرض في جعلها قرارا للمطر وأخرج منها ما فيه قوامهم ومنافعهم؛ فيكون في ذكر هذا فوائد:
إحداها: في موضع التعريف للخلائق: أن منشئ السماوات والأرضين، ومنشئ الخلق والشمس والقمر - واحد؛ لاتصال منافع بعض ببعض؛ إذ لو لم يكن كذلك، لكان لمنشئ السماء أن يمنع منافع السماء عن خلق منشئ الأرض.
والثانية: فيه تذكير قوته وعجيب حكمته؛ ليعلموا أنه قادر على كل ما يريد فعله؛ لا يضعف عن ذلك، ولا يعجزه شيء؛ لأنه جمع بين منافع ما ذكرنا مع تناقضها واختلافها في نفسها، فجعلها من حيث المنافع متسقة متفقة، وجعل كل واحدة منهن كالمتصلة بالأخرى، المقترنة بها مع بعد ما بينهما، فمن قدر على الاتساق بين الأشياء المختلفة، وقدر على الوصل بين الأشياء المتباعدة بعضها عن بعض - لقادر على إحياء الأموات والبعث.
والثالثة: ذكرهم هذا ليبين لهم حكمته وعلمه؛ ليعلموا أنه لا يخلق الخلق عبثا، ولا يتركهم سدى لا يستأدي منهم الشكر، ولا يبعثهم؛ بل ينشئهم ويميتهم فقط، فيخرج خلقه على ما فيه خروج عن الحكمة، ولأنه خلق البشر على وجه تمسه الحاجات، وتمسه الشهوات، وقدر الطعام على وجه إذا تناول منه دفع حاجته وسكن شهوته، ولو أراد أحد أن يتدارك المعنى الذي يعمل في دفع الحاجة وتسكين الشهوة ما هو؟ لم يصل إلى تعرفه؛ فيؤدي تفكره إلى دفع الشبه والاعتراضات التي تعتريه في أمر البعث وغيره؛ إذا كانوا يقدرون الأمور على قواهم ويسوونها على ما ينتهي إليه تدبيرهم، فإذا وجدوا في الطعام معاني هي خارجة من تدبيرهم وقواهم علموا أن ليس الأمر على ما قدروا؛ فيرتفع عنهم الريب والإشكال، وكذلك لو أرادوا أن يستخرجوا من الماء المعنى الذي به صلح أن تكون به حياة الأشياء كلها مع اختلاف الأشياء وتفاوتها واختلاف طعومها وألوانها - لم يمكنهم ذلك؛ فيعلمون أن الذي بلغت حكمته هذا المبلغ قادر على ما يشاء، فعال لما يريد، ويكون في النظر فيما ذكر حاجته وافتقاره إلى غيره تبيين أن اللَّه - تعالى - لم ينشئ الخلق لحاجة نفسه، وإنَّمَا خلق لحاجة البشر إليه.
آسمانوں، زمینوں، ہوا، سورج، چاند، رات اور دن کو۔ چنانچہ آسمان کا استعمال اس سے بارش برسانے میں، ہوا کا استعمال اسے بارش کا راستہ بنانے میں، اور زمین کا استعمال اسے بارش کے لیے ٹھہرنے کی جگہ بنانے میں (کیا)، اور اس سے وہ چیزیں نکالیں جن میں ان کی بقا اور ان کے فوائد ہیں۔ پس اس کے ذکر میں کئی فوائد ہیں:
پہلی (فائدہ): مخلوقات کو متعارف کروانے کے مقام میں یہ ہے کہ آسمانوں اور زمینوں کا پیدا کرنے والا، اور مخلوق، سورج اور چاند کا پیدا کرنے والا ایک ہی ہے؛ کیونکہ ان کے فوائد آپس میں جڑے ہوئے ہیں؛ کیونکہ اگر ایسا نہ ہوتا، تو آسمان کے پیدا کرنے والے کے لیے یہ ممکن ہوتا کہ وہ زمین کے پیدا کرنے والے کی مخلوق سے آسمان کے فوائد روک لیتا۔
دوسری (فائدہ): اس میں اس کی قدرت اور اس کی حکمتِ عجیب کی یاد دہانی ہے؛ تاکہ وہ جان لیں کہ وہ ہر اس چیز پر قادر ہے جسے وہ کرنا چاہتا ہے؛ وہ اس سے عاجز نہیں ہوتا، اور کوئی چیز اسے تھکا نہیں سکتی؛ کیونکہ اس نے ان چیزوں کے فوائد کو جمع کر دیا جن کا ہم نے ذکر کیا، باوجود اس کے کہ وہ اپنی ذات میں متضاد اور مختلف ہیں، پس اس نے انہیں فوائد کے اعتبار سے مربوط اور متفق بنا دیا، اور ان میں سے ہر ایک کو دوسری سے متصل اور اس کے ساتھ جڑی ہوئی بنا دیا، باوجود اس کے کہ ان کے درمیان دوری ہے۔ پس جو مختلف چیزوں کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے پر قادر ہو، اور ایک دوسرے سے دور چیزوں کو آپس میں ملانے پر قادر ہو، وہ یقیناً مردوں کو زندہ کرنے اور دوبارہ اٹھانے پر بھی قادر ہے۔
تیسری (فائدہ): اس کا یہ ذکر کرنا تاکہ ان پر اپنی حکمت اور علم کو واضح کرے؛ تاکہ وہ جان لیں کہ وہ مخلوق کو عبث (بے مقصد) پیدا نہیں کرتا، اور نہ ہی انہیں یونہی چھوڑ دیتا ہے کہ نہ ان سے شکر کا مطالبہ کرے اور نہ ہی انہیں دوبارہ اٹھائے؛ بلکہ (اگر ایسا نہ ہو تو) وہ انہیں پیدا کرے اور صرف مار دے، تو اس کی تخلیق اس انداز پر نکلے گی جو حکمت سے خارج ہے، اور اس لیے کہ اس نے انسان کو اس طرح پیدا کیا کہ اسے ضروریات لاحق ہوتی ہیں، اور اسے خواہشات لاحق ہوتی ہیں، اور کھانے کو اس انداز پر مقرر کیا کہ جب وہ اس میں سے کھاتا ہے تو اپنی ضرورت کو پورا کر لیتا ہے اور اپنی خواہش کو تسکین دے دیتا ہے۔ اور اگر کوئی شخص یہ سمجھنا چاہے کہ وہ کون سا معنی (پوشیدہ حکمت) ہے جو ضرورت کو دور کرنے اور خواہش کو تسکین دینے میں کام کرتا ہے؟ تو وہ اسے جاننے تک نہیں پہنچ سکے گا۔ پس اس کا یہ تفکر ان شبہات اور اعتراضات کو دور کرنے کا باعث بنتا ہے جو اسے دوبارہ اٹھائے جانے (بعث) اور دیگر امور میں لاحق ہوتے ہیں؛ کیونکہ جب وہ چیزوں کا اندازہ اپنی طاقت کے مطابق لگاتے ہیں اور انہیں اپنی تدبیر کی انتہا کے مطابق درست کرتے ہیں، تو جب وہ کھانے میں ایسے معانی پاتے ہیں جو ان کی تدبیر اور طاقت سے خارج ہیں تو وہ جان لیتے ہیں کہ معاملہ ویسا نہیں ہے جیسا انہوں نے اندازہ لگایا تھا؛ تو ان سے شک اور اشکال دور ہو جاتا ہے۔ اور اسی طرح اگر وہ پانی سے وہ معنی نکالنا چاہیں جس کے ذریعے تمام چیزوں کی زندگی کا درست ہونا ممکن ہوا، باوجود چیزوں کے اختلاف، تفاوت، اور ان کے ذائقوں اور رنگوں کے اختلاف کے - تو وہ ایسا کرنے کے قابل نہیں ہوں گے؛ پس وہ جان لیتے ہیں کہ جس کی حکمت اس مقام تک پہنچ گئی ہے وہ جو چاہے کرنے پر قادر ہے، جو ارادہ کرے اسے کر دکھانے والا ہے۔ اور مذکورہ بالا چیزوں میں غور کرنے میں اس کی اپنی حاجت اور غیر کی طرف محتاجی کا ذکر، اس بات کی وضاحت ہے کہ اللہ تعالیٰ نے مخلوق کو اپنی ضرورت کے لیے پیدا نہیں کیا، بلکہ اس نے (مخلوق کو) انسانوں کی اپنی طرف ضرورت کے لیے پیدا کیا ہے۔