تفسير سورة عبس، الآيات 25–33

اور اللہ عز وجل کا ارشاد: أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ۝٢٥ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا ۝٢٦ (یعنی: ہم نے پانی کو خوب انڈیلا، پھر زمین کو خوب پھاڑا)؛ تاکہ پانی اس کی دراڑوں میں ٹھہر جائے اور مخلوق اس سے فائدہ اٹھانے کے قابل ہو سکے۔

یا (اس کا مطلب یہ ہے کہ) ہم نے اسے نباتات کے لیے پھاڑا، چنانچہ ہم نے اس میں اناج اور انگور اگائے۔ پس اللہ نے اناج اور انگور کا ذکر کیا، اور خبر دی کہ اس نے انہیں زمین میں اگایا ہے، حالانکہ حقیقت میں وہ زمین میں نہیں اگتے، بلکہ اس نے انہیں ایک ایسی جڑ (اصل) سے نکالا ہے جو زمین میں اگی ہوئی ہے، تو اس نے ان دونوں کو زمین کی طرف منسوب کیا کیونکہ ابتدا اسی کی طرف لوٹتی ہے۔ اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی طرح ہے: وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ (اور آسمان میں تمہارا رزق ہے)، اور ہمارا رزق آسمان سے بارش ہے، لیکن جو ہمارا رزق کھانے وغیرہ کی صورت میں ہے وہ تو زمین ہی میں اگتا ہے، اور آسمان سے برسنے والے پانی کے ذریعے زمین سے نکلتا ہے؛ تو اسے (آسمان کی طرف) منسوب کر دیا گیا۔ اسی طرح اناج اور انگور کو بھی اس چیز کی طرف منسوب کیا گیا جس کا ہم نے ذکر کیا، اسی معنی کی وجہ سے جسے ہم نے بیان کیا۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَقَضْبًا ۝٢٨۔ "قضب" سے مراد تر چارہ (سبزی) ہے۔ اسے "قضب" اس لیے کہا گیا کیونکہ اسے کاٹا جاتا ہے، اور بار بار کاٹا جاتا ہے۔

وَزَيْتُونًا ۝٢٩۔ زیتون کے ذکر میں وہی فائدہ ہے جو ہم نے بیان کیا، اور وہ یہ کہ زیتون نرم ترین چیزوں میں سے ہے، اس کی جڑ ان پہاڑوں میں اگی جو زمین کے سخت ترین حصے ہیں۔ پس جو نرم ترین چیزوں کو سخت ترین چیزوں سے نکالنے پر قادر ہو، وہ یقیناً تخلیق اور دوبارہ اٹھانے (بعث) پر قادر ہے۔ کیونکہ جو اس پر قادر ہو کہ نرم ترین چیز کو سخت ترین چیز سے نکال دے، وہ اس پر بھی قادر ہے کہ سخت دلوں کو نرم کر دے یہاں تک کہ وہ اللہ تعالیٰ کے ذکر کے لیے نرم ہو جائیں۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَحَدَائِقَ غُلْبًا ۝٣٠۔ "حدائق" وہ باغات ہیں جنہیں درختوں نے گھیر رکھا ہو اور ان کا احاطہ کر رکھا ہو۔ اور "غلب" کا معنی ہے: موٹے/گھنے۔ کہا جاتا ہے: "رجل أغلب" (گردن موٹا آدمی) جب اس کی گردن موٹی ہو۔ اور "قوم غلب الرقاب" یعنی موٹی گردنوں والے۔ اور انہوں نے یہ بھی کہا ہے: "غلب" سے مراد گھنے اور لمبے درخت ہیں۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ۝٣١۔ اور "اب" سے مراد چارہ (مویشیوں کی خوراک) ہے۔ پس اللہ خبر دے رہا ہے کہ اس نے یہ چیزیں پیدا کیں تاکہ وہ مخلوق اور مویشیوں کے لیے سامانِ زیست بنیں، نہ کہ اپنی ذات کے فوائد کے لیے۔

* * *

اللہ تعالیٰ کا ارشاد: فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ ۝٣٣ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ۝٣٤ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ۝٣٥ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ۝٣٦ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ۝٣٧ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ۝٣٨ ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ ۝٣٩ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ ۝٤٠ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ۝٤١ أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ ۝٤٢۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد: فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ۔ حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: یہ قیامت کا نام ہے، ہر چیز اس کے لیے "صاخہ" (کان پھاڑ دینے والی/ہوش اڑا دینے والی) ہوگی۔ اور ابوبکر (الوراق) کا بھی یہی کہنا ہے کہ ہر چیز اس کے آنے پر "صاخہ" (مرعوب/خاضع) ہو جائے گی، یعنی اس کے سامنے عاجزی کرے گی اور اپنا سر جھکا لے گی