تفسير سورة التغابن، الآية 17
سورہ تغابن، آیت 17 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
حقوق أمواله ويسخو بماله على الناس، ولا يفلح ولو كان عليه هذه الحقوق واجبة، لكان يحصل له الفلاح، ثبت أنه ليس عليه أداءها وإنما عليه قبولها، واللَّه أعلم.
وفيه أن صاحب الكبيرة قد يرجى له الفلاح وإن لم يتب عن الكبيرة حتى مات؛ لأنا قد نرى صاحب الكبيرة قد يوقى شح نفسه، وقد وعد اللَّه عز وجل أن من وقي شح نفسه، فهو من المفلحين، فإذا كان صاحب الكبيرة قد يوقى شح نفسه؛ فقد ثبت أنه يرجى له الفلاح، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ (17) تولد من هذه الآيات ظنون فاسدة:
أحدها: ظن اليهود، حيث قالوا: إن اللَّه فقير ونحن أغنياء؛ وذلك أنهم لما سمعوا أن اللَّه تعالى يقول: (إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا) والاستقراض في الشاهد يدل على الحاجة إلى ما يستقرض، وكذلك قوله - تعالى -: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ)، والشراء يدل على حاجة في المشتري، وحيث استعمل عبيده في الأعمال، ثم قال: (فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ)، ورأوا أن من يستعمل آخر فإنما يستعمله في عمل ترجع منفعته عليه ويحتاج إلى عمله، ظنوا بذلك أن اللَّه فقير وأنه محتاج.
وظنت المعتزلة أن أنفس العبيد وأملاكهم ملك لهم حقيقة ليس لله - تعالى - في شيء من ذلك ملك ولا تدبير، قالوا: وذلك أن اللَّه تعالى استقرض من عبيده، والمرء في الشاهد لا يستقرض ملك نفسه، فلما استقرض واستباع دل أن هذه الأشياء كانت ملكا لهم حقيقة.
والذي يدل على أن قول المعتزلة على ما وصفنا: أن من قولهم: إن ليس لله تعالى أن يمرض أحدًا ولا يؤلم ذاته إلا بعوض، ومن لم يملك فعل شيء إلا بعوض أو بدل تبين أنه لا يملكه؛ فثبت على أن عندهم أنه لا يملك حقيقة، وأن حقيقة الملك فيه للعبيد.
ويشبه أن يكون ظن اليهود والمعتزلة، جميعًا إنما تولد من قولهم: إن ليس لله تعالى أن يفعل بعبيده إلا ما هو أصلح لهم في دينهم، فذهبت اليهود إلى أن هذا لما كان حقًّا على اللَّه أن يفعله لا محالة حتى إذا لم يفعله يكون جائرا، ومن كان مأخوذا بحق أو
اپنے مال کے حقوق کو، اور لوگوں پر اپنے مال میں سخاوت کرتا ہے، مگر وہ فلاح نہیں پاتا۔ اگر اس پر یہ حقوق واجب ہوتے تو اسے فلاح حاصل ہو جاتی۔ پس ثابت ہوا کہ اس پر ان کی ادائیگی لازم نہیں ہے، بلکہ اس پر (ایمان کو) قبول کرنا لازم ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس میں یہ بات بھی ہے کہ گناہِ کبیرہ کے مرتکب کے لیے فلاح کی امید کی جا سکتی ہے، اگرچہ وہ گناہِ کبیرہ سے توبہ کیے بغیر ہی فوت ہو گیا ہو۔ کیونکہ ہم دیکھتے ہیں کہ گناہِ کبیرہ کا مرتکب بھی اپنے نفس کے بخل سے بچایا جا سکتا ہے، اور اللہ عزوجل نے وعدہ فرمایا ہے کہ جو اپنے نفس کے بخل سے بچا لیا گیا، تو وہ فلاح پانے والوں میں سے ہے۔ پس جب گناہِ کبیرہ کا مرتکب اپنے نفس کے بخل سے بچایا جا سکتا ہے؛ تو ثابت ہوا کہ اس کے لیے فلاح کی امید کی جا سکتی ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد: إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ، ان آیات سے فاسد گمان پیدا ہوئے:
ان میں سے ایک: یہودیوں کا گمان، جہاں انہوں نے کہا: اللہ فقیر ہے اور ہم غنی ہیں۔ یہ اس لیے کہ جب انہوں نے سنا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا، اور مشاہدے میں قرض مانگنا اس چیز کی حاجت پر دلالت کرتا ہے جو قرض لی جا رہی ہو، اور اسی طرح اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ، اور خریدنا خریدار کی حاجت پر دلالت کرتا ہے، اور چونکہ اس نے اپنے بندوں کو اعمال میں استعمال کیا، پھر فرمایا: فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ، اور انہوں نے دیکھا کہ جو شخص کسی دوسرے کو کام پر لگاتا ہے تو وہ اسے ایسے کام میں لگاتا ہے جس کا فائدہ اسی کی طرف لوٹتا ہے اور وہ اس کے کام کا محتاج ہوتا ہے، تو انہوں نے اس سے یہ گمان کیا کہ اللہ فقیر ہے اور وہ محتاج ہے۔
اور معتزلہ نے یہ گمان کیا کہ بندوں کی جانیں اور ان کی املاک حقیقت میں ان کی اپنی ملکیت ہیں، اللہ تعالیٰ کی ان میں سے کسی چیز میں نہ ملکیت ہے اور نہ تدبیر۔ انہوں نے کہا: یہ اس لیے کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں سے قرض لیا، اور انسان مشاہدے میں اپنی ہی ملکیت کو قرض نہیں لیتا، پس جب اس نے قرض لیا اور خرید و فروخت کی تو یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ یہ چیزیں حقیقت میں ان کی ملکیت تھیں۔
اور جو چیز اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ معتزلہ کا قول اسی طرح ہے جیسا ہم نے بیان کیا، وہ یہ ہے کہ ان کا یہ کہنا ہے: اللہ تعالیٰ کے لیے جائز نہیں کہ وہ کسی کو بیمار کرے اور نہ ہی اس کی ذات کو تکلیف پہنچائے سوائے عوض (بدلے) کے، اور جو شخص کسی چیز کے کرنے کا مالک نہ ہو سوائے عوض یا بدلے کے، تو واضح ہو گیا کہ وہ اس کا مالک نہیں ہے۔ پس ثابت ہوا کہ ان کے نزدیک اللہ حقیقت میں مالک نہیں ہے، اور اس میں ملکیت کی حقیقت بندوں کے لیے ہے۔
اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہودیوں اور معتزلہ کا یہ گمان، دونوں کا، اسی بات سے پیدا ہوا ہے کہ ان کا یہ کہنا ہے: اللہ تعالیٰ کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اپنے بندوں کے ساتھ سوائے اس کے کچھ کرے جو ان کے دین میں ان کے لیے زیادہ مصلحت والا ہو۔ چنانچہ یہودی اس طرف گئے کہ جب یہ اللہ پر حق تھا کہ وہ اسے ضرور کرے، یہاں تک کہ اگر وہ اسے نہ کرے تو وہ ظالم ہو جائے گا، اور جو شخص کسی حق کے ساتھ پکڑا گیا ہو یا