تتمة تفسير سورة المطففين، الآية 22
سورہ مطففین، آیت 22 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
أحدهما: بالاعتقاد، وبتحقيقه بالفعل والمعاملة، فهذا قد وفَّى بما طلب منه قولا وفعلا؛ فيكون هذا ممن يقطع فيه القول باستيجاب الوعد المذكور للأبرار.
والثاني: أن يقوم بوفاء ما طلب منه اعتقادا، ولم يف ما اعتقده بفعله، فالحكم في مثله الوقف، ولا يقطع فيه القول باستيجاب الموعود، بل لله - تعالى - أن يجازيه بما ضيع من حفظ حدوده بقدر ما وجد من التضييع ثم يلحقه بأهل كرامته، وله أن يعفو عه بفضله وسعة رحمته.
والفجور: هو الميل، والميل يكون بوجهين:
أحدهما: بترك الاعتقاد والفعل جميعا.
والثاني: ميل في المعاملة، وهو أن يخالف فعله عقده.
فالذي وجد منه الميل على الوجهين جميعا، يحل به ما أوعد لا محالة، وأما الذي خالف فعله عقده فإنه يوقف فيه، ولا يشهد أنه من جملة من يلحقهم الوعيد لا محالة.
قد ذكرنا أن البر إذا ذكر على الانفراد أريد به ما يراد بالتقوى والبر جميعا، وكذلك التقوى إذا أفرد اقتضى معنى البر، وإذا قرنا جميعا أريد بالتقوى جهة، وبالبر جهة، وذلك أن التقوى: هي أن يتقي المهالك، وذلك يكون بالإجابة إلى ما دعي إليه قولا وفعلا، والانتهاء عما نهي عنه قولا وفعلا، وهذا هو معنى البر أيضا، فإذا ذُكرا معًا أريد بالتقوى الاجتناب عن المحارم، وأريد بالبر إتيان المحاسن، وكذلك الإيمان، إذا ذكر بالانفراد أريد به ما يقتضي الإسلام من المعنى والإيمان جميعا، وكذلك الإسلام يقتضي معنى الإيمان إذا ذكر بالانفراد؛ لأن الإسلام هو أن يرى الأشياء كلها سالمة لله تعالى، لا يجعل لأحد فيها شركا، والإيمان أن يصدق اللَّه - تعالى - بأنه رب كل شيء، وإذا صدقت أنه رب كل شيء فقد جعلت أما يقتضيه ظاهره من جعل، الأشياء كلها سالمة له؛ فهذا معنى قوله: إنه يراد بالإيمان إذا ذكر بالانفراد ما يراد بالإسلام، فإذا ذكرا معا أريد بالإسلام ما يقتضيه ظاهره من جعل الأشياء كلها سالمة له، وأريد بالإيمان ما يقتضيه ظاهره؛ كقوله: (إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ. . .) الآية.
پہلی صورت یہ ہے کہ عقیدے کے ذریعے، اور اسے فعل اور معاملات میں ثابت کرنے کے ذریعے۔ پس اس نے قول اور فعل دونوں اعتبار سے اس چیز کو پورا کر دیا جو اس سے طلب کی گئی تھی۔ لہذا یہ ان لوگوں میں سے ہے جن کے بارے میں قطعیت کے ساتھ یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ ابرار (نیکوکاروں) کے لیے مذکورہ وعدے کے مستحق ہیں۔
اور دوسری صورت یہ ہے کہ وہ اس چیز کو عقیدے کے اعتبار سے تو پورا کرے جو اس سے طلب کی گئی، مگر اپنے عقیدے کو اپنے فعل سے پورا نہ کر سکے۔ تو ایسے شخص کے بارے میں حکم "وقف" (توقف) کا ہے، اور اس کے بارے میں قطعیت کے ساتھ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ اس وعدے کا مستحق ہے، بلکہ اللہ تعالیٰ کو اختیار ہے کہ اس نے (اللہ کی) حدود کی حفاظت میں جو کوتاہی کی ہے، اس کوتاہی کی مقدار کے مطابق اسے سزا دے، پھر اسے اپنے اہل کرامت میں شامل کر لے، اور اسے یہ بھی اختیار ہے کہ اپنے فضل اور وسیع رحمت سے اسے معاف کر دے۔
اور "فجور" (گناہ و نافرمانی): یہ جھکاؤ (اور انحراف) کا نام ہے، اور یہ جھکاؤ دو صورتوں میں ہوتا ہے:
پہلی صورت: عقیدے اور فعل دونوں کو ترک کر دینا۔
اور دوسری صورت: معاملات میں جھکاؤ (انحراف)، اور وہ یہ ہے کہ اس کا فعل اس کے عقیدے کے خلاف ہو۔
پس جس شخص سے یہ دونوں طرح کا انحراف پایا گیا، اس پر وہ وعید (سزا) بلا شبہ لاگو ہوگی، اور رہا وہ شخص جس کا فعل اس کے عقیدے کے خلاف تھا، تو اس کے بارے میں توقف کیا جائے گا، اور اس بات کی گواہی نہیں دی جائے گی کہ وہ یقیناً ان لوگوں میں شامل ہے جنہیں وعید (سزا) لاحق ہوگی۔
ہم ذکر کر چکے ہیں کہ جب "بِرّ" (نیکی) کا لفظ تنہا ذکر ہو تو اس سے وہ مفہوم مراد لیا جاتا ہے جو "تقویٰ" اور "بِرّ" دونوں سے مل کر مراد لیا جاتا ہے، اور اسی طرح جب "تقویٰ" کو تنہا ذکر کیا جائے تو وہ "بِرّ" کے معنی کا تقاضا کرتا ہے، اور جب یہ دونوں اکٹھے ذکر کیے جائیں تو "تقویٰ" سے ایک جہت اور "بِرّ" سے دوسری جہت مراد لی جاتی ہے۔ اور وہ یہ کہ تقویٰ یہ ہے کہ انسان ہلاکتوں سے بچے، اور یہ (بچنا) اس چیز کی طرف دعوت کا قولاً اور فعلاً جواب دینے سے حاصل ہوتا ہے جس کی طرف بلایا گیا، اور اس چیز سے باز رہنے سے حاصل ہوتا ہے جس سے قولاً اور فعلاً منع کیا گیا، اور یہی "بِرّ" کا بھی مفہوم ہے۔ پس جب یہ دونوں اکٹھے ذکر کیے جائیں تو "تقویٰ" سے حرام کاموں سے اجتناب مراد لیا جاتا ہے، اور "بِرّ" سے نیک کاموں کا بجا لانا مراد لیا جاتا ہے۔ اور اسی طرح "ایمان" ہے، جب اسے تنہا ذکر کیا جائے تو اس سے وہ مفہوم مراد لیا جاتا ہے جو "اسلام" اور "ایمان" دونوں کے معنی کا تقاضا کرتا ہے، اور اسی طرح "اسلام" بھی تنہا ذکر کیے جانے پر "ایمان" کے معنی کا تقاضا کرتا ہے؛ کیونکہ اسلام یہ ہے کہ وہ تمام چیزوں کو اللہ تعالیٰ کے لیے سالم (اس کی ملکیت) سمجھے، اور ان میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے، اور ایمان یہ ہے کہ وہ اللہ تعالیٰ کی اس بات کی تصدیق کرے کہ وہ ہر چیز کا رب ہے، اور جب آپ نے تصدیق کر لی کہ وہ ہر چیز کا رب ہے تو آپ نے اس کے ظاہری تقاضے کے مطابق تمام چیزوں کو اس کے لیے سالم قرار دے دیا؛ تو یہی اس کے قول کا مفہوم ہے کہ جب ایمان تنہا ذکر ہو تو اس سے وہ مراد لیا جاتا ہے جو اسلام سے مراد لیا جاتا ہے، پس جب یہ دونوں اکٹھے ذکر کیے جائیں تو "اسلام" سے اس کا ظاہری تقاضا مراد لیا جاتا ہے یعنی تمام چیزوں کو اس کے لیے سالم قرار دینا، اور "ایمان" سے اس کا ظاہری تقاضا مراد لیا جاتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ. . . آیت تک۔