تفسير سورة الطارق، الآية 4
سورہ طارق، آیت 4 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أو يكون القسم بهذه الأشياء هو القسم بخالقها؛ فكأنه أمره بالقسم بخالق هذه الأشياء على الإضمار، واللَّه أعلم.
واختلف في تأويل (وَالطَّارِقِ):
فقَالَ بَعْضُهُمْ: ما يجيء به الليل؛ يقال: طرقته بالليل؛ إذا أتيته.
وقال الزجاج: (وَالطَّارِقِ): هو الساكن؛ يقال: أطرق في الكلام مليا؛ إذا وقف، وسكن.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: هو النجم يطرق بالليل، ويخفى بالنهار، وهو النجم الثاقب، ذكره تفسيرًا للطارق.
وقوله عز وجل: (إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ (4) اختلف في قوله: (إِنْ):
قَالَ بَعْضُهُمْ: أريد به هاهنا: " ما ".
وقوله: (لَمَّا) صلة في الكلام، فمعناه: ما كل نفس عليها حافظ، وإنما الحافظ على بعض دون بعض.
والثاني: أن يكون الحافظ على بعض ما في النفس دون بعض، وذلك البعض هو الذي يظهره، فأما الذي يخفيه فإنه لا يشهده كاتباه.
ومنهم من حمل قوله تعالى (لَمَّا) على الاستثناء، فقال: معناه: ما من نفس إلا عليها حافظ.
قال الزجاج: حرف (لَمَّا) استعمل في موضع الاستثناء، يقال في اللغة: " أقسمت عليك لَمَّا فعلت كذا ": أي: إلا فعلت كذا.
فإن كان معناه ما ذكروا، ففيه إلزام التيقظ والتبصر، والنفس من طبعها: أنه إذا سلط عليها من يراقبها ويحفظها، احتشمت من وقتها وخافته، وتكون متيقظة، ولا ترتكب من الأمور إلا ما تعلم أنه لا يلحقها التبعة فيه من الحفاظ؛ فسلط عليه الملكان - أيضا - ليكون متيقظا في كل قول وفعل، فلا يقبل إلا على ما فيه نفع العاجل والآجل.
وسمى اللَّه - تعالى - الملكين: (كِرَامًا كَاتِبِينَ)، ومن صحب المكرم من الخلائق احتشم منه، وتوقى عن إتيان ما يُستحْيا من مثله، ومن أراد أن يكتب
یا یہ (قسم) ان چیزوں کے ذریعے قسم کھانا دراصل ان کے خالق کی قسم کھانا ہے؛ تو گویا اللہ تعالیٰ نے اسے (رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو) ان چیزوں کے خالق کی قسم کھانے کا حکم دیا ہے، بطورِ تقدیر (یعنی محذوف مان کر)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور وَالطَّارِقِ کی تفسیر میں اختلاف کیا گیا ہے:
بعض نے کہا: اس سے مراد وہ ہے جو رات کو آتا ہے؛ کہا جاتا ہے: طَرَقْتُهُ بِاللَّيْلِ (میں اس کے پاس رات کو آیا) جب آپ کسی کے پاس آئیں۔
اور زجاج نے کہا: وَالطَّارِقِ سے مراد خاموش رہنے والا ہے؛ کہا جاتا ہے: أَطْرَقَ فِي الْكَلَامِ مَلِيًّا (اس نے گفتگو میں کچھ دیر توقف کیا) جب وہ رک جائے اور خاموش ہو جائے۔
اور بعض نے کہا: یہ وہ ستارہ ہے جو رات کو نمودار ہوتا ہے اور دن میں چھپ جاتا ہے، اور یہی النَّجْمُ الثَّاقِبُ ہے، انہوں نے اسے 'طارق' کی تفسیر کے طور پر ذکر کیا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ۔ اس کے فرمان إِنْ کے بارے میں اختلاف کیا گیا ہے:
بعض نے کہا: یہاں اس سے مراد "ما" (نفی کے معنی میں) ہے۔
اور ان کا قول: لَمَّا کلام میں صلہ (زائد) ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوا: ہر نفس پر کوئی محافظ نہیں ہے، بلکہ محافظ تو بعض پر ہے، نہ کہ سب پر۔
اور دوسرا قول یہ ہے کہ: محافظ نفس میں موجود بعض چیزوں پر ہے نہ کہ سب پر، اور وہ 'بعض' وہی ہے جسے وہ ظاہر کرتا ہے، رہا وہ جسے وہ چھپاتا ہے تو اس کے دونوں کاتب (فرشتے) اس پر گواہ نہیں ہوتے۔
اور ان میں سے بعض نے اللہ تعالیٰ کے قول لَمَّا کو استثناء پر محمول کیا ہے، اور کہا: اس کا مطلب ہے: کوئی نفس ایسا نہیں مگر اس پر ایک محافظ ہے۔
زجاج نے کہا: حرف لَمَّا استثناء کے مقام پر استعمال ہوا ہے، زبان میں کہا جاتا ہے: أَقْسَمْتُ عَلَيْكَ لَمَّا فَعَلْتَ كَذَا: یعنی: سوائے اس کے کہ تم ایسا کرو (یعنی تم ایسا کرو)۔
پس اگر اس کا مطلب وہی ہے جو انہوں نے ذکر کیا، تو اس میں بیداری اور بصیرت کا تقاضا ہے، اور نفس کی فطرت یہ ہے کہ: جب اس پر کسی ایسے کو مسلط کر دیا جائے جو اس کی نگرانی کرے اور اس کی حفاظت کرے، تو وہ فوراً ہی شرم محسوس کرتا ہے اور اس سے ڈرتا ہے، اور بیدار ہو جاتا ہے، اور وہ امور میں سے کوئی کام نہیں کرتا سوائے اس کے جس کے بارے میں وہ جانتا ہو کہ اسے محافظوں کی طرف سے اس پر کوئی بازپرس نہیں ہوگی؛ چنانچہ اس پر دونوں فرشتوں کو بھی مسلط کر دیا گیا تاکہ وہ ہر قول و فعل میں بیدار رہے، اور وہ صرف اسی طرف متوجہ ہو جس میں دنیا و آخرت کا نفع ہو۔
اور اللہ تعالیٰ نے دونوں فرشتوں کا نام كِرَامًا كَاتِبِينَ رکھا ہے، اور جس کے ساتھ مخلوقات میں سے کوئی معزز (شخص) ہو تو وہ اس سے شرم محسوس کرتا ہے، اور ایسے کام کرنے سے بچتا ہے جس کے سامنے شرمندگی ہو، اور جو شخص لکھنا چاہتا ہے