تتمة تفسير سورة الطارق، الآية 8
سورہ طارق، آیت 8 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
الاحتجاج على الكفرة ولم يذكر عن أحد التنازع في نفى الرد إلى الصلب وإنكاره حتى يدفع المنازعة بهذا، وكانوا أهل إنكار بالبعث؛ فاحتج عليهم بابتداء الخلقة، وكذلك أكثر ما جرى به الاحتجاج في إثبات البعث في القرآن، إنما احتج عليهم بالابتداء.
وإن كان التأويل على رده إلى صلب أبيه، فوجه الرد هو أن يرد من حالة الشيب إلى حالة الشباب، ثم من حالة الكبر إلى حالة الصغر، ثم إلى حالة الطفولة، ثم يرد مضغة، ثم يرد علقة، ثم نطفة، ثم ترد النطفة إلى صلب أبيه، لا أن يوصف اللَّه - تعالى - بالقدرة على رده وهو على حاله نسمة عظيمة إلى صلب أبيه مع ضيق ذلك المكان.
ولأن هذا محال، واللَّه تعالى لا يوصف بالقدرة على المحال، وليس فيما لا يوصف بالقدرة على المحال نفي القدرة عنه في الأزل، وبهذا يجاب من سأل فقال: أيقدر اللَّه - تعالى - على إدخال الدنيا في بيضة؟ فيقال له: إن أردت إدخالها في البيضة بأن يصغر الدنيا ويضيقها حتى يجعلها أضيق من البيضة، أو يوسع البيضة حتى تسع الدنيا - فهو على ذلك قادر.
وإن أردت أنه قادر على إدخالها فيها على إبقاء البيضة بحالها وبقاء الدنيا بحالها، فهذا محال؛ لما فيه من انقلاب البعض كلا، والكل بعضا؛ فكذلك يوصف اللَّه - تعالى - بالقدرة على رد النسمة إلى الصلب بالوجه الذي ذكرنا، لا أن يردها على ما هي عليه إلى الصلب؛ لما في ذلك من الإحالة، وكذلك إذا سألنا عن حركات أهل الجنة والسكون هل لهما غاية؟.
فنقول: لا.
فإن قالوا: هل يعلم اللَّه - تعالى - غايتها وعددها.
فنقول له: يعلمها غير منقطعة، لا أن يعلمها منقطعة، ولم يكن في قولنا: إنه لم يعلمه منقطعا إثبات الجهل ولا نفي العلم عنه؛ بل الجهل إنما يتحقق إذا وصف بالعلم بالانقطاع فيما لا ينقطع، فكذلك ليس في نفي الوصف بالقدرة على المحال إثبات
کافروں پر حجت قائم کرنے کے مقام پر ہے، اور کسی سے بھی صلب کی طرف لوٹائے جانے کی نفی کرنے یا اس کے انکار میں اختلاف منقول نہیں ہے کہ اس (آیت) کے ذریعے اس نزاع کو دور کیا جائے، جبکہ وہ لوگ بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کے منکر تھے؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے ان پر ابتدائے تخلیق کے ذریعے حجت قائم فرمائی، اور اسی طرح قرآنِ کریم میں بعث کو ثابت کرنے کے لیے جو زیادہ تر دلائل دیے گئے ہیں، ان میں اللہ تعالیٰ نے ان پر (تخلیق کی) ابتداء ہی کے ذریعے حجت قائم کی ہے۔
اور اگر اس کی تفسیر 'اسے اس کے باپ کی پشت (صلب) کی طرف لوٹانے' پر کی جائے، تو لوٹانے کی صورت یہ ہوگی کہ اسے بڑھاپے کی حالت سے جوانی کی حالت کی طرف لوٹایا جائے، پھر بڑی عمر سے چھوٹی عمر کی طرف، پھر بچپن کی طرف، پھر اسے مضغة (گوشت کا لوتھڑا) بنا دیا جائے، پھر علقة (خون بستہ) بنا دیا جائے، پھر نطفہ بنا دیا جائے، پھر اس نطفے کو باپ کی پشت کی طرف لوٹا دیا جائے، نہ یہ کہ اللہ تعالیٰ کو اس بات پر قادر قرار دیا جائے کہ وہ اسے اسی بڑی جسامت والی روح (نسمة) کی حالت میں اس جگہ کے تنگ ہونے کے باوجود باپ کی پشت میں لوٹا دے۔
اور اس لیے کہ یہ محال (ناممکن) ہے، اور اللہ تعالیٰ کی صفت میں یہ نہیں کہا جاتا کہ وہ محال پر قادر ہے، اور جس چیز پر قدرت نہ رکھنے کی صفت بیان کی جائے اس سے ازل میں اس کی قدرت کی نفی لازم نہیں آتی۔ اسی (اصول) سے اس شخص کو جواب دیا جاتا ہے جو یہ سوال کرے کہ: کیا اللہ تعالیٰ دنیا کو ایک انڈے میں داخل کرنے پر قادر ہے؟ تو اسے کہا جائے گا: اگر تمہاری مراد دنیا کو انڈے میں داخل کرنے سے یہ ہے کہ وہ دنیا کو چھوٹا کر دے اور اسے سکیڑ دے یہاں تک کہ اسے انڈے سے بھی تنگ بنا دے، یا انڈے کو اتنا وسیع کر دے کہ وہ دنیا کو اپنے اندر سما لے، تو اللہ تعالیٰ اس پر قادر ہے۔
اور اگر تمہاری مراد یہ ہے کہ وہ انڈے کو اس کی اصلی حالت پر اور دنیا کو اس کی اصلی حالت پر رکھتے ہوئے اسے اس میں داخل کرنے پر قادر ہے، تو یہ محال ہے؛ کیونکہ اس میں جزو کا کل بن جانا اور کل کا جزو بن جانا لازم آتا ہے؛ اسی طرح اللہ تعالیٰ کو اس بات پر قادر قرار دیا جائے گا کہ وہ روح (نسمة) کو اس طریقے سے پشت کی طرف لوٹا دے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے، نہ یہ کہ اسے اسی حالت میں (جس میں وہ ہے) پشت کی طرف لوٹا دے؛ کیونکہ اس میں محال لازم آتا ہے۔ اسی طرح اگر ہم سے اہل جنت کی حرکات و سکنات کے بارے میں سوال کیا جائے کہ کیا ان کی کوئی انتہا ہے؟
تو ہم کہیں گے: نہیں۔
تو اگر وہ کہیں: کیا اللہ تعالیٰ ان کی انتہا اور ان کی تعداد کو جانتا ہے؟
تو ہم اسے کہیں گے: وہ انہیں غیر منقطع (لا محدود) جانتا ہے، نہ یہ کہ وہ انہیں منقطع (محدود) جانتا ہے، اور ہمارے اس کہنے میں کہ "اس نے اسے منقطع نہیں جانا" نہ تو جہل کا اثبات ہے اور نہ ہی اس سے علم کی نفی ہے؛ بلکہ جہل تو تب ثابت ہوتا ہے جب (کسی کو) اس چیز کے بارے میں منقطع ہونے کا علم ہو جو منقطع نہیں ہوتی، اسی طرح محال پر قدرت کی صفت کی نفی کرنے میں (اللہ تعالیٰ کے لیے) اثبات