تفسير سورة الأعلى، الآيات 2–3
سورہ اعلیٰ، آیات 2–3 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
الأول، وهو أن يحمده بالثناء الذي يتضمن التوحيد والتنزيه عن معاني الخلق.
ومن قال: سبح ربك بأسمائه؛ فهذا ظاهر، وهو أن يقول: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وحده لا شريك له، وأسماؤه معروفة، لا نحتاج إلى إظهارها.
وقوله عز وجل: (الْأَعْلَى) ظاهره يقتضي أن يكون هناك أدون وأسفل، وكذلك قول: " اللَّهُ أَكْبَرُ " ظاهره يقتضي الأصغر، ولكن معنى قوله: (الْأَعْلَى) أي: هو أعلى من أن تمسه حاجة أو تلحقه آفة، وكذلك هذا في الأكبر، ويكون الأكبر والأعلى في النهاية عن تنزيه المعاني التي ذكرنا، وهو كقولك: هو أحسن وأجمل، فإذا قلت: أحسن وأجمل، أردت به النهاية في الحسن والجمال.
أو يكون (الْأَعْلَى) بمعنى: العلي و " الأكبر " بمعنى: الكبير، وذلك جائز في اللغة.
وقوله عز وجل: (الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى (2) يحتمل أوجها:
أحدها: أن يكون سواه على ما قدره، خلافا لأفعال الخلق؛ لأن الفعل من الخلق يخرج مرة سويا على ما قدر، ومرة بخلافه.
أو يكون سوى الخلق كله في دلالة وحدانيته وشهادة ربوبيته، فما من خلق خلقه إلا إذا تفكر فيه العاقل، دلت خلقته على معرفة الصانع، ووحدانية الرب.
أو سواه على ما فيه مصلحته ومنفعته.
أو سواه على ما له خلق؛ ألا ترى أن الإنسان إذا أمر بالركوع والسجود خلقه من وجه يتمكن من الركوع والسجود؛ فهذا معنى قولنا: إنه سواه على ما له خلق، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى (3) يحتمل أوجها:
أحدها: هداه إلى ما أحوجه إليه، فهدى العبد إلى معيشته من أين يأخذها؟ وهدى كل دابة إلى رزقها وعيشها، فعرفت كل دابة رزقها.
أو يكون قوله: (فَهَدَى)، أي: هدى به.
أو تكون الهداية منصرفة إلى أمر الدِّين، وذلك يرجع إلى الخصوص من الخلق الذين لهم عقول مميزة؛ فيكون معناه: هدى فيمن هدى.
وطعنت المعتزلة علينا بهذه الآية، فقالت: إن اللَّه - تعالى - يقول: (قَدَّرَ فَهَدَى)، وأنتم تقولون: قدر فأضل؛ ولكن هذا التحقيق يرجع إليهم؛ لأنهم يحملون تأويل
پہلی صورت یہ ہے کہ وہ اس کی ایسی ثنا کے ساتھ حمد کرے جو توحید اور مخلوق کے معانی سے پاکی کو متضمن ہو۔
اور جس نے کہا: سبح ربك بأسمائه (اپنے رب کی تسبیح اس کے ناموں کے ساتھ کر)؛ تو یہ ظاہر ہے، اور وہ یہ ہے کہ کہے: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وحده لا شريك له (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے اس کا کوئی شریک نہیں)، اور اس کے نام معروف ہیں، ہمیں ان کے اظہار کی ضرورت نہیں ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: الْأَعْلَى (سب سے بلند) کا ظاہر تقاضا کرتا ہے کہ وہاں کوئی ادنیٰ اور اسفل (نیچے) بھی ہو، اور اسی طرح اللَّهُ أَكْبَرُ (اللہ سب سے بڑا ہے) کا کہنا بھی ظاہر میں اصغر (چھوٹے) کا تقاضا کرتا ہے، لیکن اس کے فرمان الْأَعْلَى کا مطلب یہ ہے کہ: وہ اس سے بلند ہے کہ اسے کوئی حاجت چھو سکے یا اسے کوئی آفت لاحق ہو، اور یہی معاملہ الأكبر (سب سے بڑا) میں بھی ہے، اور اکبر اور اعلیٰ کا مطلب ان معانی کی تنزیہ میں انتہا ہے جن کا ہم نے ذکر کیا، اور یہ ایسے ہی ہے جیسے آپ کا کہنا: وہ احسن (سب سے حسین) اور اجمل (سب سے خوبصورت) ہے، پس جب آپ کہتے ہیں: احسن اور اجمل، تو اس سے آپ کی مراد حسن اور جمال میں انتہا ہوتی ہے۔
یا الْأَعْلَى کا مطلب العلي (بلند) کے معنی میں ہو اور الأكبر کا مطلب الكبير (بڑا) کے معنی میں ہو، اور یہ لغت میں جائز ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى (جس نے (انسان کو) بنایا پھر( اس کے اعضاء کو) درست کیا) کے کئی احتمالات ہیں:
ان میں سے ایک یہ ہے کہ: اس نے اسے درست کیا اس پر جو اس نے مقدر کیا، مخلوق کے افعال کے برعکس؛ کیونکہ مخلوق کا فعل کبھی تو درست نکلتا ہے جیسا کہ اندازہ کیا گیا، اور کبھی اس کے خلاف۔
یا یہ کہ اس نے پوری مخلوق کو اس کی وحدانیت کی دلیل اور اس کی ربوبیت کی گواہی میں درست (متوازن) بنایا، پس کوئی ایسی مخلوق نہیں جسے اس نے پیدا کیا ہو مگر جب عقلمند اس میں غور و فکر کرتا ہے، تو اس کی تخلیق صانع کی معرفت اور رب کی وحدانیت پر دلالت کرتی ہے۔
یا اس نے اسے اس چیز پر درست کیا جس میں اس کی مصلحت اور منفعت ہے۔
یا اس نے اسے اس چیز پر درست کیا جس کے لیے اسے پیدا کیا؛ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ انسان کو جب رکوع اور سجود کا حکم دیا گیا تو اسے اس طرح پیدا کیا کہ وہ رکوع اور سجود پر قادر ہو سکے؛ تو ہمارے اس کہنے کا یہی مطلب ہے کہ: اس نے اسے اس چیز پر درست کیا جس کے لیے اسے پیدا کیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى (اور جس نے( اس کا)اندازہ ٹہرایا (پھر اس کو) رستہ بتایا) کے کئی احتمالات ہیں:
ان میں سے ایک یہ ہے کہ: اس نے اسے اس چیز کی طرف رہنمائی کی جس کا وہ محتاج تھا، پس بندے کو اس کی معاش کی طرف رہنمائی کی کہ وہ اسے کہاں سے حاصل کرے؟ اور ہر جاندار کو اس کے رزق اور زندگی کی طرف رہنمائی کی، پس ہر جاندار نے اپنے رزق کو پہچان لیا۔
یا اس کے فرمان فَهَدَى کا مطلب یہ ہو کہ: اس کے ذریعے رہنمائی کی۔
یا ہدایت کا رخ دین کے معاملے کی طرف ہو، اور یہ مخلوق کے ان خاص لوگوں کی طرف لوٹتا ہے جن کے پاس تمیز کرنے والی عقلیں ہیں؛ تو اس کا مطلب یہ ہوگا: اس نے ہدایت دی ان لوگوں میں سے جنہیں ہدایت دی۔
اور معتزلہ نے اس آیت کے ذریعے ہم پر طعن کیا اور کہا: اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: قَدَّرَ فَهَدَى، اور تم کہتے ہو: اس نے اندازہ کیا پھر گمراہ کیا؛ لیکن یہ تحقیق انہی کی طرف لوٹتی ہے؛ کیونکہ وہ تاویل کو محمول کرتے ہیں