تتمة تفسير سورة الفجر، الآية 22
سورہ فجر، آیت 22 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقال اللَّه، تعالى: (إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ)، وكان معناه: إن تنصروا دين اللَّه؛ لا أن اللَّه - تعالى - يلحقه ضعف يحتاج إلى من يقويه.
وقال اللَّه، تعالى: (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ)، وكان معناه: أنه يحذركم عذابه؛ لا أن أريد به تحقيق النفس.
ومثل هذا في القرآن أكثر من أن يحصى؛ فثبت أن محل الإضافات ما ذكرنا؛ فلذلك حمل على الوعد والوعيد، أو على الوقت الذي به صار خلق العالم حكمة، أو على ما صلح فيه من الإضمار.
ومما يدل على أنه لا يفهم بالمجيء معنى واحد، بل يقتضي معاني: أن المجيء إذا أضيف إلى الأعراض، فُهِم به غير الذي يفهم به إذا أضيف إلى الأجسام؛ فإنه إذا أضيف إلى الأعراض أريد به الظهور؛ قال اللَّه تعالى: (إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ)، ومعناه: إذا ظهر نصره، ولم يرد به الانتقال، ولو كان مضافا إلى الجسم، فهم منه الانتقال من موضع إلى موضع.
وقال اللَّه تعالى: (وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ)، ومعناه: ظهر الحق، واضمحل الباطل، لا أن يكون الحق في مكان، فنقل عنه إلى غيره؛ فثبت أن المجيء إذا أضيف إلى شيء وجب أن يوصل به ما يليق به؛ لا أن يفهم به كله معنى واحد.
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال - حكاية عن اللَّه تعالى -: " من تقرب إليَّ شبرا تقربت إليه ذراعا، ومن تقرب إليَّ ذراعا، تقربت إليه باعا، ومن أتاني ساعيا أتيته هرولة " ولم يفهم من هذا التقرب ما يفهم منه إذا أضيف إلى الخلق، وكان معناه: من تقرب إليَّ بالطاعة والعبادة تقربت إليه بالتوفيق والنصر أو بالإحسان والإنعام.
وقال موسى - عليه أن سلام -: " يا رب أقريب أنت فأناجيك أو بعيد فأناديك؟! "، ولم يرد به المكان؛ وإنما أراد بقوله: أراضٍ أنت عني فأناجيك، أو ساخط عليَّ فأناديك في أن أعلن بالبكاء والتضرع؟!
ثم الأصل في المجيء المضاف إلى اللَّه - تعالى - أن يتوقف فيه، ولا يقطع الحكم على شيء؛ لما ذكرنا أن المجيء ليس يراد به وجه واحد؛ لأنه إذا أضيف إلى الأعراض
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ، اور اس کا مطلب یہ ہے: اگر تم اللہ کے دین کی مدد کرو گے؛ نہ یہ کہ اللہ تعالیٰ کو کوئی کمزوری لاحق ہوتی ہے کہ اسے کسی ایسے شخص کی ضرورت ہو جو اسے تقویت پہنچائے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ، اور اس کا مطلب یہ ہے: وہ تمہیں اپنے عذاب سے ڈراتا ہے؛ نہ یہ کہ اس سے 'ذات' (نفس) کا اثبات مراد ہے۔
اور قرآن میں اس جیسی مثالیں اتنی زیادہ ہیں کہ شمار نہیں کی جا سکتیں؛ پس ثابت ہوا کہ اضافتوں (نسبتوں) کا محل وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا؛ اسی لیے اسے وعدہ و وعید پر محمول کیا گیا، یا اس وقت پر جس کے ذریعے عالم کی تخلیق حکمت بن گئی، یا اس پر جو اس میں پوشیدہ (مقدر) معنی کے اعتبار سے درست ہو۔
اور اس بات پر جو دلیل ہے کہ 'آنے' (مجیء) سے ایک ہی معنی نہیں سمجھا جاتا، بلکہ یہ مختلف معانی کا متقاضی ہے، وہ یہ ہے کہ جب 'آنا' اعراض کی طرف منسوب ہو تو اس سے وہ مفہوم نہیں لیا جاتا جو اجسام کی طرف نسبت کے وقت لیا جاتا ہے؛ کیونکہ جب یہ اعراض کی طرف منسوب ہو تو اس سے 'ظہور' مراد لیا جاتا ہے؛ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ، اور اس کا مطلب ہے: جب اس کی مدد ظاہر ہو جائے، اور اس سے ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونا مراد نہیں لیا گیا، جبکہ اگر یہ کسی جسم کی طرف منسوب ہوتا تو اس سے ایک مقام سے دوسرے مقام کی طرف انتقال سمجھا جاتا۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ، اور اس کا مطلب ہے: حق ظاہر ہو گیا، اور باطل مٹ گیا، نہ یہ کہ حق کسی جگہ میں تھا، پھر وہاں سے کسی اور جگہ منتقل ہو گیا؛ پس ثابت ہوا کہ جب 'آنا' کسی چیز کی طرف منسوب ہو تو اس کے ساتھ وہی مفہوم جوڑا جانا چاہیے جو اس کے لائق ہو؛ نہ یہ کہ اس سب سے ایک ہی معنی سمجھا جائے۔
اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اللہ تعالیٰ سے حکایت کرتے ہوئے فرمایا: "من تقرب إليَّ شبرا تقربت إليه ذراعا، ومن تقرب إليَّ ذراعا، تقربت إليه باعا، ومن أتاني ساعيا أتيته هرولة" اور اس تقرب سے وہ مفہوم نہیں لیا گیا جو اس وقت لیا جاتا ہے جب یہ مخلوق کی طرف منسوب ہو، اور اس کا مطلب یہ ہے: جو میری طرف اطاعت اور عبادت کے ذریعے تقرب حاصل کرے گا، میں اس کی طرف توفیق اور مدد یا احسان اور انعام کے ذریعے تقرب حاصل کروں گا۔
اور موسیٰ علیہ السلام نے عرض کیا: "يا رب أقريب أنت فأناجيك أو بعيد فأناديك؟! "، اور آپ علیہ السلام کی اس سے مراد 'مکان' نہیں تھا؛ بلکہ آپ علیہ السلام کا اپنے اس قول سے یہ مطلب تھا: کیا آپ مجھ سے راضی ہیں کہ میں سرگوشی کروں، یا مجھ سے ناراض ہیں کہ میں پکار کر روؤں اور گڑگڑاؤں؟
پھر اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب 'آنے' (مجیء) کے بارے میں اصل یہ ہے کہ اس میں توقف کیا جائے، اور کسی چیز پر حتمی حکم نہ لگایا جائے؛ اس وجہ سے جو ہم نے ذکر کیا کہ 'آنے' سے ایک ہی پہلو مراد نہیں لیا جاتا؛ کیونکہ جب یہ اعراض کی طرف منسوب ہو