تفسير سورة البلد، الآيات 3–4
سورہ بلد، آیات 3–4 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
التحريم لم يكن منصرفا إليه، ويحتمل أن يكون التحريم شاملاً له، ثم استثناه بما ذكر العباس رضي الله عنه من حاجة أهل مكة إليه؛ لما لم يكن بين ما ذكر من التحريم والتحليل كثير مدة يجري في مثلها النسخ، ولكن ترك بيان الحل إلى أن سأله العباس - رضي اللَّه عته - ثم بين.
وهو دليل قول أصحابنا رحمهم الله: إن تأخير البيان جائز.
ثم قوله عز وجل: (وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ) يحتمل وجهين:
أحدهما: أن يكون القسم منصرفا إلى نفسه؛ فأقسم به؛ لما عظم من أمره وشأنه؛ كأنه قال عز وجل: لا أقسم بهذا البلد وبالذي هو حل بهذا البلد.
أو يكون منصرفا إلى مكة، ويكون قوله: (وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ) خرج مخرج التعريف بمكة؛ لكونه فيها، أي: البلد الذي أنت نازل به، وحال به، أو حلال فيه.
وقوله عز وجل: (وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ (3):
قَالَ بَعْضُهُمْ: الوالد هو آدم عليه السلام (وَمَا وَلَدَ): هم أولاده وذريته، ولكن آدم عليه السلام وأولاده ليسوا بمخصوصين بالدخول تحت اسم الولد والوالد؛ بل ذلك فيهم، وفي جملة الروحانيين؛ فيكون القسم بالخلائق أجمع، ويكون (وَمَا) على هذا التأويل بمعنى " الذي ".
ومنهم من جعل أن " ما ": " ما " جحد؛ ققال: " وما ولد " أي: الذي لا يلد وهو العاقر، فأقسم بالبشر جملة من يلد منهم ومن لا يلد، وأقسم بهم - أيضا - لما جعلهم مفضلين على كثير من الخلائق.
وقوله عز وجل: (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ (4):
قَالَ بَعْضُهُمْ: الكبد: الانتصاب، أخبر أنه خلق الإنسان منتصبا، وخلق كل دابة منكبا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: الكبد: الشدة والمعاناة.
تحریم (حرام قرار دینا) اس کی طرف متوجہ نہ تھی، اور یہ بھی احتمال ہے کہ تحریم اسے شامل ہو، پھر اسے اس (استثنا) کے ذریعے خارج کر دیا گیا جو حضرت عباس رضی اللہ عنہ نے اہل مکہ کی اس (اذخر) کی ضرورت کے بارے میں ذکر کیا؛ کیونکہ جو تحریم اور تحلیل (حلال قرار دینے) کا ذکر ہوا ہے، اس کے درمیان اتنا طویل عرصہ نہیں گزرا تھا کہ جس میں نسخ (منسوخ ہونا) جاری ہو سکے، لیکن حلال ہونے کے بیان کو اس وقت تک مؤخر رکھا گیا جب تک حضرت عباس رضی اللہ عنہ نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے سوال نہیں کیا، پھر آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے وضاحت فرما دی۔
اور یہ ہمارے اصحاب (احناف) رحمہم اللہ کے اس قول کی دلیل ہے کہ: بیان (کی وضاحت) کو مؤخر کرنا جائز ہے۔
پھر اللہ عز وجل کا یہ فرمان: وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ (اور تم اسی شہر میں تو رہتے ہو)، اس میں دو احتمال ہیں:
پہلا (احتمال): یہ کہ قسم آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ذاتِ گرامی کی طرف متوجہ ہو؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی قسم کھائی؛ اس لیے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا معاملہ اور شان بہت عظیم ہے؛ گویا اللہ عز وجل نے فرمایا: میں اس شہر کی قسم کھاتا ہوں اور اس (شخصیت) کی قسم جو اس شہر میں حلال ہے۔
یا یہ (قسم) مکہ کی طرف متوجہ ہو، اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ مکہ کے تعارف کے انداز میں آیا ہو؛ اس لیے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم اس میں موجود ہیں، یعنی: وہ شہر جس میں آپ مقیم ہیں، اور جس میں آپ اترے ہوئے ہیں، یا جس میں آپ حلال ہیں۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ (اور باپ (یعنی آدم) اور اس کی اولاد کی قسم):
بعض (مفسرین) نے کہا: والد سے مراد حضرت آدم علیہ السلام ہیں اور وَمَا وَلَدَ سے مراد ان کی اولاد اور ذریت ہے، لیکن حضرت آدم علیہ السلام اور ان کی اولاد، والد اور ولد کے نام کے تحت داخل ہونے میں مخصوص نہیں ہیں؛ بلکہ یہ (مفہوم) ان میں بھی ہے اور تمام روحانی مخلوقات میں بھی؛ تو یہ تمام مخلوقات کی قسم ہو جائے گی، اور اس تاویل کی رو سے " ما " کا معنی " الذي " (وہ جو) ہوگا۔
اور بعض نے " ما " کو " ما " نفیہ (نفی کے لیے) قرار دیا ہے؛ چنانچہ کہا: وَمَا وَلَدَ یعنی: وہ جو اولاد نہیں جنتا، یعنی بانجھ۔ پس اللہ تعالیٰ نے تمام انسانوں کی قسم کھائی، ان کی بھی جو اولاد جنتے ہیں اور ان کی بھی جو نہیں جنتے، اور ان کی قسم اس لیے بھی کھائی کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں بہت سی مخلوقات پر فضیلت دی ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ (کہ ہم نے انسان کو تکلیف (کی حالت) میں (رہنے والا) بنایا ہے):
بعض نے کہا: کبد سے مراد سیدھا کھڑا ہونا ہے، اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ اس نے انسان کو سیدھا کھڑا پیدا کیا، اور ہر چلنے والے (جانور) کو جھکا ہوا (منکب) پیدا کیا۔
اور بعض نے کہا: کبد سے مراد سختی اور مشقت ہے۔