تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الشمس، الآية 8

سورہ شمس، آیت 8 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 10 · الصفحة 542

ص 542سورة الشمسالمتن العربي

بالنقصان، وهذا أعم من الأول.

ويحتمل: (سَوَّاهَا) على ما عليه مصلحتها، وتملك التقلب والتعيش، ليس على ما عليه سائر الحيوان.

ويحتمل وجها آخر، وهو أن يكون قوله: (سَوَّاهَا)، أي: جعلها بحيث احتمال الكلفة والمحنة، كقوله - تعالى -: (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى)، وتميز بين القبيح والحسن، وتعرف عواقب الأمور من الخير والشر.

وقوله عز وجل: (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ‌‌(8):

هذا يحتمل أوجها:

أحدها: أي: بين لها فجورها وتقواها وعلمها، فمن زعم أن المعارف ضرورية خلقة، يحتج بهذه الآية، فيقول: أخبر - تعالى - أنه علمها فجورها وتقواها، وأنه وضع في نفسه ما يعرف به قبح كل قبيح، وحسن كل حسن.

والأصل فيه عندنا: أنه يعرف حسن الأشياء وقبحها جملة ببداية العقول، ولكن العقول لا تعرف حسن كل شيء على الإشارة إليه، ولا قبح كل قبيح على الإشارة إليه؛ وإنما تعرف ذلك إما بخبر يرد على ألسن الرسل عليهم السلام، أو باستعمال الفكر؛ ألا ترى أنك تجد النفس من طبعها أنها تألف الملاذ والمنافع، وتنفر عن المكاره والآلام، ولكنها لا تعرف معرفة كل منتفع على الإشارة إليه ولا ضرارة أعين الأشياء؛ وإنما تعرف ذلك بالذوق.

وكذلك العين تدرك الألوان، لكنها لا تعرف حسنه وقبحه؛ بل العقل هو الذي يفصل بينهما، فعلى ذلك قد جعل في طبع العقل قبح القبائح جملة وحسن الحسن، ولكن لا يفصل بينهما على الإشارة إلى كل في نفسه إلا بما ذكرنا؛ فيكون قوله: (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا)، أي: جعل في نفسها ما يبين القبيح من الحسن، والخبيث من الطيب، ويبين قبح الفجور وحسن التقوى، ويلزمه المحنة والكلفة بذلك، ثم يصل إلى معرفة ذلك إما بالرسل، وإما باستعمال الفكر.

ويحتمل وجها آخر، وهو أن يلهمها تقواها إذا وفَّى بما لله تعالى عليه من الاستقامة على الطريقة والمجاهدة؛ ألا ترى إلى قوله - تعالى -: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا

ص 542سورة الشمساردو ترجمہ

نقص کے ساتھ، اور یہ پہلے (قول) سے زیادہ عام ہے۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ سَوَّاهَا (اس نے اسے درست کیا) کا مطلب یہ ہو کہ اسے اس حال پر پیدا کیا جس میں اس کی مصلحت ہے، اور وہ نقل و حرکت اور زندگی گزارنے کی صلاحیت رکھتی ہے، نہ کہ اس حال پر جس پر باقی جانور ہیں۔

اور ایک اور وجہ (توجیہ) کا بھی احتمال ہے، اور وہ یہ کہ اس کا فرمان سَوَّاهَا کا مطلب یہ ہو: اس نے اسے اس قابل بنایا کہ وہ تکلیف اور آزمائش کو برداشت کر سکے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى، اور وہ برے اور بھلے کے درمیان تمیز کر سکے، اور خیر و شر کے اعتبار سے معاملات کے انجام کو پہچان سکے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8):

اس میں کئی وجوہ کا احتمال ہے:

پہلی وجہ یہ ہے کہ: یعنی اس پر اس کا فجور (برائی) اور اس کا تقویٰ (نیکی) واضح کر دیا اور اسے سکھا دیا۔ پس جو شخص یہ گمان کرتا ہے کہ معرفتیں (حقائق کی پہچان) پیدائشی طور پر ضروری (فطری) ہیں، وہ اس آیت سے دلیل پکڑتا ہے اور کہتا ہے: اللہ تعالیٰ نے خبر دی ہے کہ اس نے اسے اس کا فجور اور تقویٰ سکھا دیا، اور یہ کہ اس نے اس (نفس) کے اندر وہ چیز رکھ دی ہے جس سے وہ ہر برائی کی برائی اور ہر بھلائی کی بھلائی کو پہچان لیتی ہے۔

اور ہمارے نزدیک اس میں اصل یہ ہے کہ: عقل کی ابتدا ہی سے اشیاء کے حسن و قبح کو مجموعی طور پر پہچان لیا جاتا ہے، لیکن عقلیں ہر چیز کے حسن کو متعین طور پر (اشارہ کر کے) نہیں جانتیں، اور نہ ہی ہر برائی کی برائی کو متعین طور پر جانتی ہیں؛ بلکہ یہ تو یا تو رسولوں علیہم السلام کی زبانوں پر آنے والی خبر (وحی) کے ذریعے جانا جاتا ہے، یا فکر و تدبر کے استعمال سے؛ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ آپ نفس کو اپنی فطرت میں پاتے ہیں کہ وہ لذتوں اور نفع بخش چیزوں سے مانوس ہوتا ہے، اور ناپسندیدہ چیزوں اور تکلیفوں سے نفرت کرتا ہے، لیکن وہ ہر نفع بخش چیز کو متعین طور پر نہیں جانتا اور نہ ہی ہر چیز کے ضرر کو؛ بلکہ وہ اسے چکھ کر (تجربے سے) جانتا ہے۔

اور اسی طرح آنکھ رنگوں کو تو دیکھتی ہے، لیکن وہ ان کے حسن و قبح کو نہیں جانتی؛ بلکہ عقل ہی ہے جو ان کے درمیان فرق کرتی ہے، اسی طرح عقل کی فطرت میں اللہ نے برائیوں کی برائی اور بھلائیوں کی بھلائی کو مجموعی طور پر رکھ دیا ہے، لیکن وہ ہر ایک کی ذات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ان کے درمیان فرق نہیں کرتی سوائے اس کے جس کا ہم نے ذکر کیا؛ تو اس کا فرمان فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا کا مطلب یہ ہوا: اس نے اس کے نفس میں وہ چیز رکھ دی جو برائی کو بھلائی سے، اور خبیث کو طیب سے واضح کر دے، اور فجور کی برائی اور تقویٰ کی بھلائی کو واضح کر دے، اور اس کے ساتھ اس پر آزمائش اور تکلیف (شرعی ذمہ داری) لازم ہو جائے، پھر وہ اس کی معرفت تک یا تو رسولوں کے ذریعے پہنچتا ہے، یا فکر و تدبر کے استعمال سے۔

اور ایک اور وجہ کا بھی احتمال ہے، اور وہ یہ کہ اسے اس کا تقویٰ اس وقت الہام کرے جب وہ اللہ تعالیٰ کے لیے اس پر لازم استقامت اور مجاہدہ کو پورا کر دے؛ کیا آپ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی طرف نہیں دیکھتے: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا